Mukadimah

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Saya ingin mengucapkan selamat datang dan terima kasih kerana sudi mengunjungi webblog ini.

Tujuan blog ini adalah untuk kita semua berkongsi bermacam-macam maklumat. Artikel-artikel yang dipaparkan diperolehi daripada kiriman email, buku, majalah dan dari blog yang lain. Diharap aktikel-arkitel yang disiarkan dalam blog ini memberi manfaat kepada kita semua.

Jika anda ingin memberi sebarang komen atau pendapat, sila tulis dalam ruangan komen / pesanan yang saya sediakan.

Saya ingin memohon maaf sekiranya terdapat artikel-artikel yang dipaparkan dalam blog ini menyinggung perasaan anda.

Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka bersifat yang demikian ialah orang-orang yang berjaya. ( Surah Ali Imran : 104 )

Al-Quran dan Hadith Muslim

Al-Quran
Hadith Muslim

Jumaat, Mei 27, 2011

13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid Bah. 10

Pencemaran #10: Mengubah Syari‘at Allah

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Adakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyari‘atkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan oleh Allah? [al-Syura 42:21][57]

Agama yang diizinkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala ialah Islam. Akan tetapi ada sebahagian orang yang mensyari‘atkan agama tersendiri dan tetap menganggapnya sebagai Islam yang diizinkan oleh Allah. Tindakan seperti ini mencemari kemurnian tauhid kerana ia bererti mengangkat sesuatu yang lain sebagai tuhan yang sejajar dengan Allah. Oleh kerana itulah Allah menggelarnya sebagai “sembahan-sembahan”, iaitu apa yang dianggap sebagai tuhan yang disembah selain Allah sehingga berhak melakukan pengubahan syari‘at Islam.

Sekalipun ayat di atas dalam bentuk pertanyaan, ia adalah pertanyaan yang menyangkal (istifham ingkari), menunjukkan larangan atau kesalahan. Pengajaran daripada ayat di atas adalah kita dilarang daripada mengubah syari‘at Allah. Pengubahan boleh berlaku dari sudut iktikad dan/atau amalan dan ia wujud dalam bentuk pengguguran, pengurangan, penambahan dan pengubahsuaian. Lebih lanjut:

· Contoh pengubahsuaian dari sudut iktikad adalah dakwaan aliran Islam Liberal masa kini bahawa semua agama adalah benar. Ini adalah pengubahsuaian terhadap firman Allah:

Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. [Ali Imran 3:19]

· Contoh pengguguran dari sudut iktikad dan amalan ialah dakwaan aliran feminis bahawa memakai tudung bagi perempuan hanyalah merupakan budaya arab 1400 tahun lalu yang tidak perlu diamalkan oleh muslimah masa kini. Iktikad dan amalan ini adalah pengguguran daripada firman Allah:

Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka. [al-Nur 24:31]

· Contoh penambahan dari sudut amalan ialah berhimpun melakukan kenduri arwah di rumah yang berlaku kematian padahal perhimpunan tersebut termasuk satu bentuk meratap yang dilarang oleh Islam. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Dua hal yang ada pada manusia yang kedua-duanya menyebabkan mereka kufur: mencela keturunan dan meratapi kematian."

Jabir bin Abdillah radhiallahu 'anh berkata:

"Kami (para sahabat) memandang berkumpul di rumah keluarga yang ditimpa kematian dengan membuat makanan termasuk dalam perbuatan meratap."

· Contoh pengurangan dari sudut amalan ialah sengaja meninggalkan bersahur sebaik sahaja sebelum azan Subuh ketika berpuasa. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Pembeza antara puasa kita dengan puasa Ahli Kitab ialah makan sahur."

· Contoh pengubahsuaian dari sudut amalan ialah berdoa beramai-ramai dengan suara yang kuat. Berdoa merupakan amalan yang dituntut oleh Islam akan tetapi melakukannya dengan beramai-ramai dengan suara yang kuat adalah pengubahsuaian daripada adab berdoa yang diterangkan oleh Allah:

Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas. [al-A’raaf 7:55]

Demikian beberapa contoh mengubah syari‘at Islam yang dilarang. Walaubagaimanapun perlu dibezakan bahawa tidaklah dimaksudkan sebagai mengubah syari‘at Islam jika sesuatu perkara itu dilakukan dalam rangka memelihara syari‘at atau untuk mencapai tujuannya. Usaha memelihara syari‘at dan usaha mencapai tujuan syari‘at adalah dua perkara yang termasuk dalam keumuman amar ma’ruf dan nahi mungkar yang dituntut ke atas para pemimpin dan umat Islam. Firman Allah:

Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. [al-Hajj 22:41]

Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [al-Taubah 9:71]

Oleh itu pembahagian ilmu Islam kepada beberapa jurusan seperti ilmu tafsir, ilmu hadis, ilmu fiqh dan penulisan, pembelajaran serta pengkajian ilmu Islam termasuk dalam kategori memelihara syari‘at Islam. Usaha ini, sama ada oleh para pemimpin yang menyediakan dana dan kemudahan, para tokoh yang melakukan pembahagian dan penulisan dan orang ramai yang berusaha untuk mengkaji dan belajar, tidak termasuk dalam kategori mengubah syari‘at Islam. Melakukannya adalah sesuatu yang ma’ruf manakala mengabaikannya adalah sesuatu yang mungkar.

Demikian juga dengan tindakan pihak berwajib yang mensyaratkan kursus kehidupan rumahtangga bagi pasangan yang ingin berkahwin dan tindakan orang ramai yang mewujudkan “Tabung Khairat Kematian” di kawasan perumahan masing-masing, ia termasuk dalam kategori mencapai tujuan syari‘at Islam. Ia bukanlah mengubah syari‘at Islam. Melakukannya adalah sesuatu yang ma’ruf manakala mengabaikannya adalah sesuatu yang mungkar.

Sembahan-Sembahan Yang Lazim Digunakan

Terdapat beberapa sembahan yang lazim digunakan oleh orang ramai untuk mengubah syari‘at Allah. Berikut dikemukakan beberapa daripada sembahan tersebut:

Sembahan Pertama: Orang-Orang Alim.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah. [al-Taubah 9:31][61]

Ayat di atas pada asalnya membicarakan sikap kaum Ahli Kitab yang menerima apa sahaja ajaran dan hukum daripada orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sehingga membelakangkan kitab dan ajaran Rasul mereka yang sebenar. Sekalipun perbicaraan adalah terhadap kaum Ahli Kitab, ayat ini tetap ditujukan kepada kita umat Islam agar tidak melakukan hal yang sama.

Pada hakikatnya, “sembahan-sembahan” yang paling banyak mengubah syari‘at Allah adalah orang agamawan. Majoriti umat Islam terlalu memberi kepercayaan kepada para pensyarah, ustaz, imam, khatib dan pelbagai lagi tokoh agamawan sehingga menerima apa sahaja yang mereka sampaikan tanpa menyemak sama ada ia selari atau tidak dengan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

Di sini saya tidak bermaksud untuk meremehkan “orang-orang agamawan” secara keseluruhan tetapi sekadar mengingatkan kepada para pembaca sekalian bahawa peranan sebenar orang-orang agama adalah menyampaikan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Manhaj penyampaian mungkin berbeza-beza akan tetapi isi penyampaian tetap sama, iaitu ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang sahih.

Oleh itu janganlah kita menjadikan “orang-orang agamawan” sebagai “sembahan-sembahan” yang mengubah syari‘at Allah. Sebaliknya jadikan mereka sebagai manusia-manusia yang dapat menyampaikan kepada kita syari‘at Allah yang asal.

Sembahan Kedua: Hawa Nafsu

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya? [al-Jathiyah 45:23]

Menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan atau “sembahan-sembahan” yang mengubah syari‘at Allah adalah sesuatu yang lazim, sama ada bagi orang-orang agamawan atau orang awam. Hawa nafsu, lebih-lebih lagi apabila ia dipengaruhi oleh syaitan, sentiasa mengajak kepada pengguguran, pengurangan, penambahan dan pengubahsuaian syari‘at Allah.

Maka hendaklah kita sentiasa berwaspada terhadap hawa nafsu kerana ia adakalanya menjadi sembahan kita tanpa disedari. Apabila sahaja tergerak hati kita untuk melakukan sesuatu, hendaklah disemak bahawa ia selari dengan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih berdasarkan kefahaman para sahabat radhiallahu 'anhum. Disamping itu hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala agar hati kita sentiasa berada di bawah petunjuk-Nya dan tidak sebaliknya. Allah mengajar kita untuk berdoa:

“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.” [Ali Imran 3:08]

Sembahan Ketiga: Mimpi, Ilham Dan Kasyaf

Sikap orang ramai terhadap mimpi, ilham dan kasyaf[62] boleh dibahagi kepada tiga:

1. Mereka yang menerimanya, berpendapat ia dapat dijadikan dalil dalam agama. Bagi mereka, ia mampu menghubungkan mereka secara terus kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

2. Mereka yang menolaknya, berpendapat ia tidak memiliki apa-apa kaitan dengan agama. Bagi mereka ia adalah khayalan akal atau mainan syaitan semata-mata.

3. Mereka yang berada dipertengahan antara menerima dan menolak. Bagi mereka, mimpi, ilham dan kasyaf wujud akan tetapi perlu ditapis dengan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Jika ia selari maka diterima, jika tidak maka ditolak.

Sikap yang ketiga merupakan sikap yang benar. Kita menerima mimpi, ilham dan kasyaf sebagai salah satu kurniaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala kepada hamba-hamba-Nya yang terpilih. Allah berfirman:

Katakanlah: “Sesungguhnya limpah kurnia itu adalah di tangan Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Luas limpah kurnia-Nya, lagi Meliputi pengetahuan-Nya. Allah menentukan pemberian rahmat-Nya itu kepada sesiapa
yang dikehendaki-Nya; dan (ingatlah), Allah mempunyai limpah kurnia yang besar.” [Ali Imran 3:73-74]

Walaubagaimanapun kita perlu memiliki satu sistem penapisan untuk membezakan sama ada mimpi, ilham dan kasyaf tersebut adalah sesuatu yang merupakan kurniaan Allah atau tipu daya syaitan. Penapisan yang dimaksudkan adalah al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ini kerana Allah Subhanahu wa Ta‘ala sekali-kali tidak akan mengurniakan kepada para hamba-Nya sesuatu yang saling bertentangan berkenaan agama-Nya.

Oleh itu jika seseorang itu bermimpi untuk bangun berqiamulail, terlintas di fikirannya untuk membaca buku agama dan tersingkap kebenaran di antara dua hukum yang diperselisihkan lantaran kekuatan dalil, maka itu adalah mimpi, ilham dan kasyaf yang benar. Akan tetapi jika seseorang itu bermimpi bahawa kewajipan solat telah diangkat daripadanya, terlintas di fikiran lafaz zikir yang baru dan tersingkap di pengetahuannya bahawa si-fulan adalah penzina, maka itu adalah mimpi, ilham dan kasyaf yang berasal daripada syaitan.

Terdapat segelintir orang yang menjadikan mimpi, ilham dan kasyaf yang mereka alami, atau yang dialami oleh tok syaikh mereka, sebagai “sembahan-sembahan” yang mengubah syari‘at Allah. Apa sahaja mimpi, ilham dan kasyaf yang mereka alami, mereka menganggap ianya daripada Allah sekalipun bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Pertentangan tersebut, menurut mereka, adalah syari‘at baru yang Allah izin dan khususkan kepada mereka.

Sikap seperti ini adalah salah kerana Allah Subhanahu wa Ta‘ala tidak akan menurunkan syari‘at yang baru selepas agama Islam yang lengkap ini. Apa yang mereka terima melalui mimpi, ilham dan kasyaf tersebut bukanlah daripada Allah akan tetapi daripada syaitan yang ingin menyesatkan mereka daripada agama Allah.

Sembahan Keempat: Ilmu Ladunni

Terdapat satu kurniaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang lebih khusus kepada para hamba-Nya berbanding mimpi, ilham dan kasyaf, iaitu Allah mengurniakan ilmu-Nya terus kepada seorang hamba tanpa melalui proses pembelajaran yang biasa. Ilmu seperti ini dinamakan Ilmu Ladunni. Pengurniaan ilmu seperti ini disebut oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala terhadap hamba-Nya Nabi Khidir ‘alaihissalam:

Lalu mereka dapati seorang dari hamba-hamba Kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami. [al-Kahfi 18:65]

Sikap terhadap ilmu ladunni adalah kita menerimanya berdasarkan penapisan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Penapisan ini adalah perlu sebagai pembuktian bahawa ia benar-benar daripada sisi Allah dan bukannya daripada sisi syaitan. Ibn al-Qayyim rahimahullah (758H) menjelaskan:

Adapun mengenai pengakuan tentang terjadinya suatu ilmu tanpa sebab dan dalil, maka ia tidak benar kerana sesungguhnya Allah mengikat pengetahuan dengan sebab-sebabnya. Tidak akan diperoleh suatu ilmupun bagi seseorang, kecuali dengan dalil yang digunakannya untuk menunjukkannya. Allah Subhanahu wa Ta‘ala meneguhkan rasul-rasul-Nya dengan pelbagai macam dalil dan bukti yang menunjukkan kepada mereka bahawa apa yang mereka bawa adalah dari sisi Allah, dan menunjukkan umat mereka kepadanya.

Mereka memiliki dalil dan bukti yang benar yang menunjukkan bahawa apa yang mereka bawa itu adalah daripada sisi Allah. Bukti-bukti yang ada pada mereka itu merupakan dalil dan saksi untuk mereka dan umat mereka. Dalil-dalil dan bukti-bukti yang mereka miliki dan yang ada pada mereka adalah bukti dan dalil terbesar. Allah menyaksikan pembenaran mereka terhadap bukti-bukti yang ditegakkan-Nya. Oleh kerana itu, setiap ilmu yang tidak disandarkan pada satu dalil merupakan pengakuan yang tidak berdalil dan hukum yang tidak memiliki bukti bagi orang yang mengatakannya. Jika demikian keadaannya, maka ia tidak boleh dinamakan ilmu, lebih-lebih dinamakan sebagai ilmu ladunni.

Jadi, ilmu ladunni ialah ilmu yang didasari dalil yang sahih bahawa ia datang dari Allah melalui perantaraan lisan Rasul-Nya. Ilmu yang seperti ini adalah ilmu ladunni dalam erti ilmu yang berasal dari diri seseorang; berasal darinya dan kembali kepadanya.

Ilmu ladunni ini begitu meluap dan menjadi barang murah, hingga setiap kelompok mengaku bahawa ilmu mereka adalah ladunni. Orang-orang yang berbicara tentang hakikat iman, suluk (perjalanan menuju Allah), nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya, dengan seenaknya saja dan berdasarkan bisikan syaitan ke dalam hatinya, beranggapan bahawa ilmu yang mereka miliki adalah ilmu ladunni.

Orang-orang athies dari penganut fahaman al-Ittihad (bersatu Khaliq dengan makhluk) dan orang-orang zindiq yang menisbatkan diri kepada suluk juga mengatakan bahawa ilmu mereka adalah ladunni. Orang-orang yang bingung dari kalangan ahli ilmu kalam, orang-orang zindiq dari kaum sufi dan orang-orang bodoh dari kalangan filosof telah menulis tentang ilmu ladunni, dan masing-masing mendakwa ilmunya adalah ilmu ladunni. Mereka ada benarnya dan ada pula kebohongannya; sebab ladunni berasal daripada perkataan “Ladun” yang ertinya “Inda” (di sisi atau dari). Seakan-akan mereka mengatakan al-ilmul indi. Akan tetapi persoalannya adalah dari sisi siapakah ilmu tersebut? Padahal Allah sangat mencela orang yang menyandarkan sesuatu kepada-Nya, padahal sebenarnya ia bukan dari sisi-Nya. Allah berfirman:

Dan mereka pula berkata: “(Bahawa) ia adalah (datangnya) dari sisi Allah”, padahal ia bukanlah dari sisi Allah; dan mereka pula tergamak berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta). [Ali Imran 3:78]

Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini ialah dari sisi Allah”. [al-Baqarah 2:79]

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara yang dusta terhadap Allah, atau orang yang berkata: “Telah diberi wahyu kepadaku”, padahal tidak diberikan sesuatu wahyu pun kepadanya. [al-An’aam 6:93]

Siapa saya yang mengatakan bahawa ilmu ini dari sisi Allah, sementara dia berbohong dalam penyandaran tersebut, maka dia akan mendapatkan bahagian yang besar dari celaan ini. Ayat seperti ini terdapat di dalam al-Qur’an. Allah mencela orang yang menyandarkan kepada-Nya sesuatu yang ilmu yang tidak memiliki dasar sama sekali atau orang yang berkata atas nama Allah tanpa dasar ilmu. Oleh kerana itu Allah menyusun urutan hal-hal yang diharamkan menjadi empat tingkatan, dan Dia menjadikan yang paling berat antaranya adalah mengatakan sesuatu atas nama-Nya tanpa landasan ilmu yang benar. Dia menjadikannya sebagai akhir urutan sesuatu yang diharamkan dan tidak dibolehkan dalam keadaan apapun, bahkan diharamkan dalam setiap agama melalui lisan para rasul.

Barangsiapa mengatakan: “Ini adalah ilmu ladunni“ untuk sesuatu yang dia tidak tahu bahawa itu adalah dari sisi Allah, dan tidak ada dalil dari sisi Allah bahawa ilmu tersebut adalah daripada-Nya, maka bererti dia seorang pendusta yang berbuat pendustaan atas nama Allah, orang yang paling zalim di antara sekian banyak orang yang zalim dan orang yang paling pendusta di antara para pendusta.

Sepertimana dalam perbincangan sebelumnya, terdapat segelintir orang yang menjadikan ilmu ladunni sebagai “sembahan-sembahan” yang mengubah syari‘at Allah. Mereka menganggap diri mereka atau tok syaikh mereka sebagai “hamba terpilih” yang dikurniakan Allah dengan ilmu ladunni, sekalipun ilmu tersebut bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Pertentangan tersebut, menurut mereka, adalah syari‘at baru yang Allah izin dan khususkan kepada mereka.

Sikap seperti ini adalah salah kerana tidak boleh menyandarkan sesuatu kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala tanpa pembuktian yang nyata. Pembuktian tersebut adalah membandingkan apa yang dianggap sebagai “ilmu” tersebut kepada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih yang dilandaskan kepada kefahaman para sahabat radhiallahu 'anhum. Tidak boleh dengan mudah menganggap ilmu tersebut adalah daripada sisi Allah kerana kebarangkalian ia berasal daripada sisi syaitan adalah jauh lebih besar.

Sembahan Kelima: Kisah Nabi Khidir

Terdapat sebuah kisah yang tercatit di dalam al-Qur’an antara Nabi Khidir dan Nabi Musa ‘alaihimassalam dimana Nabi Khidir telah mengajar Nabi Musa sesuatu yang berbeza daripada kebiasaan. Maka segelintir orang mengambil kisah ini sebagai dalil bahawa pada satu masa boleh wujud dua syari‘at:

1. Syari‘at untuk orang awam. Inilah syari‘at yang diturunkan kepada Nabi Musa ‘alahissalam.

2. Syari‘at untuk orang khusus. Inilah syari ‘at yang diturunkan kepada Nabi Khidir ‘alaihissalam.

Dengan alasan boleh wujud dua syari‘at pada satu masa, mereka mendakwa bahawa umat Muhammad juga boleh memiliki dua syari‘at, yang pertama adalah untuk orang awam iaitu syari‘at Islam yang disampaikan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Kedua adalah untuk orang-orang terpilih, iaitu syari‘at khusus yang disampaikan oleh Allah dalam bentuk mimpi, ilham, kasyaf dan ilmu ladunni.

Sebelum kita menganalisa alasan ini, marilah kita merujuk kepada kisah Nabi Khidir dengan sepenuhnya:

Lalu mereka dapati seorang dari hamba-hamba Kami (Nabi Khidir) yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami.

Nabi Musa berkata kepadanya: “Bolehkah aku mengikutmu, dengan syarat engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?”

Dia menjawab: “Sesungguhnya engkau (wahai Musa), tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku. Dan bagaimana engkau akan sabar terhadap perkara yang engkau tidak mengetahuinya secara meliputi?”

Nabi Musa berkata: “Engkau akan dapati aku, InsyaAllah, orang yang sabar; dan aku tidak akan membantah sebarang perintahmu.”

Dia (Nabi Khidir) menjawab: "Sekiranya engkau mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatupun sehingga aku ceritakan halnya kepadamu.”

Lalu berjalanlah keduanya sehingga apabila mereka menaiki sebuah perahu, dia (Nabi Khidir) membocorkannya. Nabi Musa berkata:

“Patutkah engkau membocorkannya sedang akibat perbuatan itu menenggelamkan penumpang-penumpangnya? Sesungguhnya engkau telah melakukan satu perkara yang besar.”

Dia (Nabi Khidir) menjawab: “Bukankah aku telah katakan, bahawa engkau tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku?”

Nabi Musa berkata: “Janganlah engkau marah akan daku disebabkan aku lupa (akan syaratmu); dan janganlah engkau memberati daku dengan sebarang kesukaran dalam urusanku (menuntut ilmu).”

Kemudian keduanya berjalan lagi sehingga apabila mereka bertemu dengan seorang pemuda lalu dia (Nabi Khidir) membunuhnya. Nabi Musa berkata “Patutkah engkau membunuh satu jiwa yang bersih, yang tidak berdosa membunuh orang? Sesungguhnya engkau telah melakukan satu perbuatan yang mungkar!”

Dia (Nabi Khidir) menjawab: “Bukankah, aku telah katakan kepadamu, bahawa engkau tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku?”

Nabi Musa berkata: “Jika aku bertanya kepadamu tentang sebarang perkara sesudah ini, maka janganlah engkau jadikan daku sahabatmu lagi; sesungguhnya engkau telah cukup mendapat alasan-alasan berbuat demikian disebabkan pertanyaan-pertanyaan dan bantahanku.”

Kemudian keduanya berjalan lagi, sehingga apabila mereka sampai kepada penduduk sebuah bandar, mereka meminta makan kepada orang-orang di situ, lalu orang-orang itu enggan menjamu mereka. Kemudian mereka dapati di situ sebuah tembok yang hendak runtuh, lalu dia (Nabi Khidir) membinanya.

Nabi Musa berkata: “Jika engkau mahu, tentulah engkau berhak mengambil upah mengenainya!”

Dia (Nabi Khidir) menjawab: “Inilah masanya perpisahan antaraku denganmu, aku akan terangkan kepadamu maksud (kejadian-kejadian yang dimusykilkan) yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya.

Adapun perahu itu adalah ia dipunyai oleh orang-orang miskin yang bekerja di laut; oleh itu aku bocorkan dengan tujuan hendak mencacatkannya kerana di belakang mereka nanti ada seorang raja yang merampas tiap-tiap sebuah perahu yang tidak cacat.

Adapun pemuda itu, kedua ibu bapanya adalah orang-orang yang beriman, maka kami bimbang bahawa dia akan mendesak mereka melakukan perbuatan yang zalim dan kufur. Oleh itu kami ingin dan berharap supaya Tuhan mereka gantikan bagi mereka anak yang lebih baik daripadanya tentang kebersihan jiwa dan lebih mesra kasih sayangnya.

Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada harta terpendam kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang shalih. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka).

Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri.

Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya.” [al-Kahfi 18:65-82]

Tumpuan kita ditujukan kepada dua ayat yang terletak pada permulaan dan penutup kisah, iaitu:

1. “…Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami.”

2. “…Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri.”

Berdasarkan kedua-dua ayat ini, para peneliti berpendapat bahawa Khidir adalah seorang Nabi yang mendapat wahyu daripada Allah. Merujuk kepada tindak tanduk Nabi Khidir ketika bersama Nabi Musa, kedua-dua ayat ini menunjukkan bahawa tindak tanduk beliau dari mula sehingga akhir adalah berdasarkan ilmu daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Dalam erti kata yang lain, apa yang dianggap sebagai “syari‘at khusus” yang dilakukan oleh Nabi Khidir telah mendapat izin daripada Allah dan keizinan ini dibuktikan oleh Allah di dalam al-Qur’an.

Ini jauh berbeza dengan orang-orang “terpilih” masa kini yang mendakwa diri mereka juga telah diberi syari‘at yang khusus dengan izin Allah melalui jalan mimpi, ilham, kasyaf dan ilmu ladunni. Dakwaan tersebut tidak memiliki apa-apa bukti melainkan dakwaan semata-mata.

Perkara lain yang perlu diperhatikan adalah, Nabi Khidir hadir di sisi Nabi Musa ketika syari‘at Nabi Musa belum disempurnakan. Maka di dalam tempoh tersebut masih wujud kemungkinan Allah mensyari‘atkan apa yang dikehendaki-Nya. Dengan itu, kita tidak boleh mendakwa apa yang dilakukan oleh Nabi Khidir adalah syari‘at yang khusus berbanding syari‘at umum Nabi Musa.

Adapun bagi syari‘at Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam, ia telah disempurnakan oleh firman Allah:

Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. [al-Maidah 5:03]

Maka dengan itu mustahil Allah akan menurunkan syari‘at khusus yang berbeza dengan apa yang telah Dia sempurnakan, cukupkan nikmat dan redhakan.

Oleh itu kisah Nabi Khidir adalah juga satu bentuk “sembahan-sembahan” selain Allah yang digunakan oleh segelintir orang untuk membuat syari‘at tersendiri. Kisah Nabi Khidir adalah benar namun takwilan orang-orang yang mencari kesempatan daripadanya adalah salah. Demikian juga, kisah Nabi Khidir adalah sah pada zaman Nabi Musa manakala menjadikannya sebagai dalil pada zaman Nabi Muhammad adalah tidak sah.

Tiada ulasan:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...