Kenali Syiah

MUQADDIMAH

Sabda Nabi SAW yang bermaksud;
“Berpecah yahudi kepada 71 puak, satu puak didalam syurga dan 70 lagi didalam neraka. Berpecah Nasrani kepada 72 puak, satu puak didalam syurga dan 71 puak lagi di dalam neraka. Demi Nyawaku di tangan-Nya, lagi akan berpecah umat ini kepada 73 puak, satu puak sahaja di dalam syurga dan 72 puak didalam neraka. Sahabat bertanya : Wahai Rasulullah SAW, siapakah mereka? Berkata Nabi : mereka adalah Jamaah”

Ciri-ciri puak yang masuk neraka yang dimaksudkan didalam hadis di atas adalah, mereka menghalalkan perkara yang Allah haramkan dan mengharamkan perkara yang Allah halalkan.

Dalilnya adalah hadis yang meriwayatkannya oleh At-Tibrani didalam kitab “Al-Mu’jam Al-Kabir” yang bermaksud;

“Daripada ‘Adi bin Hatim berkata; Aku berjumpa dengan Nabi SAW, ketika itu, di tengkokku ada satu salib daripada Emas. Lalu berkata Nabi SAW; wahai Adi, buangkan berhala di tengkok kamu itu. Aku membuangnya dan terus Aku bersama Nabi sehingga Baginda membaca surah Al-Baraah (at-taubah), lalu Baginda membaca ayat ini yang bermaksud “Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah” hingga selesai daripadanya, aku berkata; Sesungguhnya kami tidak menyembah mereka. Menjawab Baginda SAW; adakah tidak mereka mengharamkan perkara yang Allah halalkan, lalu kamu mengharamkannya, dan menghalalkan perkara yang Allah haramkan, lalu kamu menghalalkannya? Aku berkata : benar. Berkata Baginda SAW; maka itulah ibadat kamu kepada mereka”

SYIAH

Definisi Syiah dari sudut bahasa adalah “pengikut”
Adapun definisi Syiah dari sudut istilah adalah;
“kumpulan yang mendakwa menjadi pengikut Ali bin Abi Talib secara khusus[7]”

SIAPAKAH SYIAH?

Seperti definisi di atas, difahami bahawa Syiah adalah puak yang mendakwa bahawa mereka adalah golongan yang mengikut Saidina Ali RA.

Didalam kumpulan mereka itu pula terbahagi kepada beberapa puak yang dari kalangan mereka ada golongan yang melampau dan sederhana.

Antara golongan yang sederhana seperti Syiah Zaidiyyah, Imamiyyah, Al-Baqiriyyah, Al-Jaafariyyah, Al-Mausawiyyah, Al-Fadhliyyah dan Al-Isma’iliyyah Al-Waqifah.

Syiah-syiah yang tersebut di atas, di perselisih dikalangan ulama tentang terkeluarnya mereka daripada Islam.

Di sana juga adalah syiah yang melampau, yang seluruh ulama sepakat menyatakan bahawa mereka sudah terkeluar daripada Islam.

Antaranya adalah Syiah As-Sabaiyyah, Al-Ismailiyyah, Al-Batiniyyah, Qaramitah, Duruz, Rafidhah, Al-Kibsaniyyah, Al-Hasyimiyyah, Ar-Ruzamiyyah, Al-Karbiyyah, Al-Kamiliyyah, Muhammadiyyah, Isyamah, Az-Zurariyyah, Al-Yunusiyyah dan As-Syaitaniyyah.

Menurut ceritanya, syiah bermula dari seorang yang beragama yahudi yang bernama Abdullah bin saba’ yang telah masuk Islam, kemudian membuat pembelaan terhadap Saidina Ali RA.

Semasa dia beragama yahudi, dia telah mendakwa secara melampau bahawa Yusya’ bin nun ialah pengganti Nabi Musa. Lalu semasa dia sudah Islam, dia mendakwa bahawa Ali adalah pengganti Nabi SAW.

Kemudian daripada itu, maka berbagai-bagai kekarutan yang ditimbulkan oleh Abdullah bin Saba ’, seperti mendakwa bahawa Ali tidak mati lagi, bahkan Ali masih hidup lagi, tinggal di awan. Apabila suara guruh berbunyi, maka itu merupakan suaranya dan apabila kilat memancar, maka itu adalah senyumannya[.

Dan lagi, dia membawa fahaman “at-Tanasukh”, iaitu fahaman yang menyatakan bahawa apabila seseorang mati, maka rohnya akan berpindah ke jasad manusia lain, kemudian dia mendakwa bahawa Tuhan menjelma kedalam diri Imam-imam yang dilantik selepas Saidina Ali RA.

KEKARUTAN SYIAH

Antara kekarutan syiah adalah seperti berikut;

a. Mushaf Fatimah.

Mereka mendakwa bahawa di sana ada Al-Quran yang lain dari Al-Quran yang dipegang oleh umat Islam.

Kenyataan sebegini bercanggah dengan Islam, kerana menyalahi tugas nabi yang bersifat “At-Tabligh” iaitu menyampaikan Islam, dan juga menafikan kesempurnaan agama ini, seperti yang difirmankan oleh Allah yang bermaksud;

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”
(surah Al-Maidah : 3)

Juga, Allah menyatakan didalam firmanNya yang bermaksud;
“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya”
(Surah Al-Hijr : 9)

b. Pendapat Imam adalah sunnah.

Syiah mendakwa bahawa perkataan imam adalah sunnah yang wajib di taati. Mengingkari perkataan imam sudah layak di isytihar sebagai kafir mengikut pemahaman Syiah.

c. Imamah.

Menurut Syiah, Imam mempunyai kedudukan sepertimana kedudukan nabi. Mereka beri’tiqad bahawa Imam boleh mendapat wahyu daripada jibril.

I’tiqad sebegini bercanggah dengan islam kerana firman Allah yang bermaksud;
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”
(surah Al-Maidah : 3)

d. Imam Ma’sum

Syiah beri’tiqad bahawa semua imam mereka adalah ma’sum. Kata-kata imam mereka menyamai dengan firman Allah dan Sabda Nabi SAW.

Menurut Syaik Muhibuddin Al-Khatib : orang pertama yang mencipta aqidah sesat ini (imam Ma’sum) adalah Syaitan At-Tooq atau di kenali dikalangan syiah sebagai mu’min at-Tooq.

e. At-Taqiyyah.

At-Taqiyyah ialah “menyembunyikan kebenaran dan aqidah pegangan kerana kemudharatan yang menimpa agama atau dunia”[14]. At-Taqiyyah pada hakikatnya ialah berdusta dan berbohong.

Ustaz Asri Yusuf menukilkan riwayat Al-Kulaini dalam kitabnya “Al-Kafi” bahawa Jaafar As-Sadiq berkata;

“Taqiyyah adalah antara ajaran agamaku dan agama nenek moyangku. Tiada agama bagi orang yang tidak mengamalkan At-Taqiyyah”(Al-Kafi : 2/223)

Ada dari kalangan syiah berdalilkan kepada kisah Ammar bin Yasir yang di izinkan menyebut kalimah kufur dikala di seksa oleh kuffar quraish. Sehinggakan Allah menyebut didalam firman-Nya yang bermaksud;

“Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar”

Bagi menjawab kepada dakwaan mereka; di benarkan kepada ‘Ammar bin Yasir untuk menyebut kalimah kufur di kala terpaksa. Adapun syiah At-Taqiyyah bukan di gunakan di kala terpaksa, tetapi di gunakan untuk berdolak dalik.

f. Ar-Raj’ah.

Ar-raj’ah bermaksud;
“Kembangkitan semula para imam sebelum kiamat untuk menghukum orang yang menentang dan memusuhi Ahl Bait”

Syiah mendakwa, tujuan Raj’ah adalah imam Mahdi membalas dendam terhadap musuh-musuh mereka terutamanya dendam terhadap Abu Bakar dan Umar.

g. Al-Bada’.

Al-Bada’ bermaksud “nyata atau jelas sesuatu setelah tersembunyi”. Adapun Al-Bada’ mengikut pemahaman Syiah adalah “Jahil, tidak mempunyai ilmu yang meliputi”.

Orang Syiah beraqidah bahawa Allah bersifat dengan Al-Bada’. Mereka berdalilkan kepada firman Allah yang bermaksud;

“Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot”
(Surah Al-Baqarah : 143)

Dari ayat ini mereka mendakwa bahawa Allah itu mengetahui sesuatu yang sudah berlaku, adapun sesuatu yang belum berlaku, Allah tidak mengetahui. Jika Allah sudah mengetahui, mengapakah Allah menguji manusia untuk mengetahui siapakah yang mengikuti Rasul dan mereka yang membelakangkan Rasul.

Ayat ini tidak mengandungi pemahaman seperti yang mereka fahami. Tujuan Allah mencuba manusia adalah untuk memastikan manusia yang beriman itu mengenali manusia yang mengingkari rasul dan manusia yang mengikuti Rasul.

Pemahaman syiah terhadap aqidah bada’ ini sebenarnya menyalahi firman Allah yang bermaksud;

“sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.”
(surah At-Talaq : 12)

h. Al-Ghaibah.

“Al-Ghaibah” bermaksud “ghaib” atau “tersembunyi”.

Al-Ghaibah merupakan aqidah asas bagi syiah Imamiyyah. Ini kerana, mereka mendakwa bahawa dunia ini, setiap masa tidak sunyi daripada Imam.

Oleh yang demikian, setelah kematian Abu Muhammad Al-Hassan Ali Al-Askari (imam yang kedua belas, maninggal pada 260 hijrah) Abu Muhammad tidak meninggalkan anak-anak sebagai penggantinya, maka dengan demikian, terputuslah imam.

Bagi menyelamatkan keadaan, mereka mula membuat rekaan bahawa di sana ada satu aqidah yang bernama “Al-Ghaibah”, iaitu imam yang bersembunyi. Maka dengan demikian, mereka menyatakan, imam tidak terputus, tetapi imam bersembunyi bagi menegaskan bahawa dunia ini tidak sunyi daripada Imam.

Berbagai-bagai alasan syiah bagi menyatakan mengapakah “imam tersebut bersembunyi”. Ada dari kalangan mereka mendakwa bahawa imam tersebut takut di bunuh.

i. Kahwin mutaah

Islam menjaga institusi nasab dengan mewajibkan kepada penganutnya berkahwin atau bernikah. Nikah atau kahwin adalah bertujuan untuk memberikan kemurnian hidup dan tanggungjawab didalam berkeluarga.

Perkara ini menyalahi dengan amalan syiah yang telah menghalalkan amalan jahiliyyah yang bernama “nikah mutaah”.

Nikah mutaah adalah nikah yang tidak perlu kepada wali dan dua orang saksi. Adapun nikah syarii, diwajibkan wali dan dua orang saksi yang Adil kesemuanya.

Nikah Mutaah merupakan amalan jahiliyyah yang telah diharamkan oleh Islam dengan firman-Nya yang bermaksud;
“kawinilah mereka dengan seizin tuan mereka” (surah An-Nisa’ : 25)

Kahwin mutaah tidak perlukan wali dan saksi, sedangkan dalam firman Allah ini, Allah mewajibkan mendapat keizinan dari wali. Maka dengan demikian, ayat ini menjadi dalil atas pengharamkan kahwin mutaah.

Syiah menghalalkan mutaah, antara buktinya adalah kenyataan Ustaz Asri yusuf yang menukilkan kata “Al-Khomaini” didalam bukunya “Tahrir Al-Wasilah” yang bermaksud;

“ia (nikah mutaah) di bolehkah berlaku antara seorang perempuan dengan seorang lelaki di mana-mana sahaja. Boleh dilakukan bersama perempuan majusi, nasrani dan yahudi, hatta bersama perempuan pelacur sekalipun[23]”

j. Mengkafirkan sebahagian daripada sahabat Nabi.

Antara amalan syiah adalah mereka mentakfirkan sebahagian besar dari sahabat. Mereka mengiktiraf keislaman sebahagian kecil sahaja dari kalangan sahabat RA.

Syiah mendakwa bahawa, semua para sahabat murtad selepas kewafatan nabi melainkan tiga orang sahaja, iaitu Miqdad bin Aswad, Abu Zar Al-Ghiffari dan Salman Al-Farisi.

Dakwaan syiah ini adalah bercanggah dengan apa yang telah dinyatakan oleh Allah Taala didalam firman-Nya yang bermaksud;

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar”
(Surah At-Taubah : 100)

Ayat ini telah memberi gambaran sebenar tentang keredhaan Allah terhadap golongan sahabat RA. Sekiranya Allah memberi keredhaan-Nya kepada para sahabat, maka sewajibnya kita juga meredhai mereka.

Adapun syiah telah menyalahi firman Allah ini, maka dengan sebab itu, syiah sudah dikira sebagai golongan yang terkeluar daripada Islam.

PENUTUP

Tidak dinafikan, dunia kini dikejutkan dengan serangan musuh-musuh Islam, samada dari Amerika , Israel dan sebagainya. Lalu dengan kejadian sebegini, dilihat golongan syiah telah menjuarai isu-isu tersebut sebagai mewakili dari pihak umat Islam.

Menjuarai isu-isu tersebut, bukanlah bermakna syiah itu adalah satu pegangan yang benar, sehinggakan ada dari kalangan umat Islam yang terpengaruh dengan mereka dengan mengambil aqidah mereka yang menyesatkan itu.

Mudah-mudahan kita tergolong dari kalangan muslim yang terselamat dari kesesatan yang nyata ini.

Wallahu ‘Alam.

Tips Mamakai Tudung Dengan Sempurna

Bertudung atau berpenampilan sopan adalah cara kita menzahirkan agama kita. Iman bukan sahaja dengan hati, bahkan melibatkan lahiriah dan batiniah. Ini kerana di sini mulanya penilaian orang bukan Islam kepada agama yang suci ini. Islam telah menetapkan cara berpakaian dan khususnya cara mengenakan tudung.

Antara tip yang boleh diamalkan ialah jangan memakai tudung yang agak jarang, nipis yang boleh menampakkan susuk leher dan dada wanita. Jika jarang, anda digalakkan memakai baju lengan panjang (turtle neck) yang menutupi leher. Pakaian yang menampakkan apa yang patutnya disembunyikan mencuri banyak pandangan lelaki seterusnya menimbulkan nafsu di hati mereka yang akan membuka peluang kepada syaitan menghasut mereka yang lemah imannya.

Dalam suatu riwayat menceritakan, Rasulullah pernah bertanya Rasulullah, Hai Iblis! Siapa pula yang bersekutu dan bersekedudukan dengan engkau?

Maka Iblis menjawab: Iaitu apabila bertemu lelaki dengan perempuan muda, maka hamba duduk pada leher perempuan-perempuan muda itu, hamba hiaskan mukanya dengan jelingan dan senyuman yang menarik hati. Apabila dipandang belakangnya maka terpandang lehernya yang halus dengan pinggang dan punggung yang bergerak-gerak yang membangkitkan nafsu. Manakala di pandang depannya, hamba hiaskan dadanya dengan bergerak-gerak kedua kuntum yang melekat pada dadanya, lalu hamba panah pada jantung hati keduanya atau salah satu daripadanya hingga bergerak-gerak keinginan nafsu syahwatnya. Apabila orang tersebut tidak memelihara hatinya, nescaya tidak terpeliharalah farajnya (kemaluannya). Sesiapa yang tidak memelihara kemaluannya nescaya tiadalah terpelihara imannya.

Cara-cara Menutup Aurat Yang Dituntut Oleh Islam

KENAPA WANITA ISLAM WAJIB MENUTUP AURAT?

"Hendaklah mereka menghulurkan tudung ke seluruh tubuh mereka, supaya mereka lebih mudah dikenali orang, kerana itu mereka tidak diganggu."

BAHAGIAN MANAKAH YANG BOLEH DIPERLIHATKAN?

Rasulullah S.A.W telah bersabda:
"Bahawa anak perempuan apabila cukup umurnya, mereka tidak boleh dilihat akan dia, melainkan mukanya dan dua tapak tangannya hingga pergelangan." (Hadis Riwayat Abu Daud).

MUKA DAN TANGAN: Asma binti Abu Bakar telah menemui Rasullullah S.A.W dengan memakai pakaian yang nipis. Maka Rasulullah S.A.W pun bersabda, "Wahai Asma! Sesungguhnya seorang gadis yang telah berhaidh, tidak boleh baginya menzahirkan anggota badan kecuali pergelangan tangan dan wajah sahaja." (Riwayat Muslim dan Bukhari)

Di dalam Surah An Nisaa: Ayat 34, Allah S.W.T Berfirman:
"Kaum lelaki adalah pemimpin bagi kaum wanita."

Di dalam Surah Al-A'raf: ayat 26, Allah S.W.T Berfirman:
"Hai anak keturunan Adam, Sesungguhnya kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk perhiasan. Dan pakaian Taqwa itu adalah yang paling baik.

MUKA DAN LEHER: "Dan tinggallah kamu (perempuan) di rumah kamu dan jangan menampakkan perhiasanmu seperti orang jahiliyah yang terdahulu."

a) Bersolek (Make Up)
b) Menurut Miqtil: "Sengaja membiarkan ikatan tudung yang menampakkan leher seperti orang Jahiliyah"

DADA: "Hendaklah mereka (perempuan) melabuhkan kain tudung hingga menutup dada-dada mereka."


WANGIAN: "Siapa sahaja wanita yang memakai wangi-wangian kemudian melewati suatu kaum supaya mereka itu mencium baunya, maka wanita itu telah dianggap melakukan zina dan tiap-tiap mata itu adalah zina."

KAKI (Tumit Kaki): "Dan janganlah mereka (perempuan) membentakkan kaki (atau mengangkatnya) agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan" (An Nur: 31)

a) Menampakkan kaki.
b) Menghayunkan/melenggokkan mengikut hentakan kaki.

KEPADA SIAPA AURAT WANITA BOLEH DIPERLIHATKAN?

"Dan janganlah memperlihatkan perhiasan mereka kecuali kepada suami-suami mereka, atau bapa-bapa mereka, atau bapa-bapa mentua mereka, atau anak-anak lelaki mereka, atau anak-anak lelaki suami mereka (anak tiri), atau saudara-saudara lelaki mereka, atau anak-anak saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita (rakan sejawat atau yang berkhidmat) dengan mereka, atau hamba sahaya mereka, atau orang-orang lelaki yang menjadi pengikut mereka yang tidak mempunyai syahwat (nafsu) kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum timbul berahinya apabila melihat aurat perempuan." (An Nur: 31)

Kisah Orang Mukmin Dan Orang Kafir

Pada zaman dahulu ada seorang mukmin dan seorang kafir, kedua-dua mereka pergi menjala ikan. Si Kafir mengangkat jala dengan menyebut nama berhalanya lalu dia mendapat banyak ikan manakala Si Mukmin mengangkat jala dengan menyebut nama Allah S.W.T, tetapi tidak mendapat satu ikan pun.

Orang mukmin itu pun menjala ikan sehingga sampai waktu Maghrib maka dia pun dapatlah seekor ikan, tetapi malangnya ikan itu telah jatuh kembali ke dalam sungai. Maka kembalilah orang mukmin dengan tidak mendapat apa-apa ikan dan Si Kafir pula mendapat banyak ikan.

Melihat akan hal yang demikian maka malaikat yang menjaga orang mukmin itu pun sangat kesal dan apabila malaikat itu naik ke langit maka Allah S.W.T menunjukkan kepada malaikat tersebut tempat yang disediakan oleh Allah S.W.T untuk orang mukmin itu, iaitu syurga. Sehingga malaikat itu berkata, "Tidak bererti apa-apa pun penderitaan di dunia ini, apabila dia mendapat tempat di syurga."

Allah S.W.T juga menunjukkan tempat orang kafir kepada malaikat tersebut dan berkata malaikat itu, "Demi Allah, tidak berguna apa yang dia dapat di dunia pada hal tempat kembalinya ke neraka jahanam."

Pada hari Kiamat Allah S.W.T tetap akan menolak alasan empat jenis manusia dengan empat sebab :

1. Menolak alasan orang kaya dengan Nabi Sulaiman. Kalau orang kaya itu berkata "Kekayaan itu telah menyibukkan aku sehingga aku tidak sempat melakukan amal ibadat." Maka Allah S.W.T akan berfirman, "Kekayaan kamu itu tidak sampai dengan kekayaan Nabi
Sulaiman, tapi Nabi Sulaiman tidak lalai dari melakukan ibadat."

2. Apabila hamba sahaya berkata, "Oleh kerana aku hamba sahaya, maka aku tidak bebas. Oleh itu aku tidak dapat beribadat padamu." Lalu Allah S.W.T berfirman, "Nabi Yusuf juga pernah menjadi hamba sahaya, tapi tidak pula dia lalai dari melakukan ibadat."

3. Apabila orang miskin berkata, "Kemiskinan inilah yang menyebabkan kami lalai dari beribadat kepadaMu." Lalu Allah S.W.T berfirman, "Kamu tidaklah semiskin Nabi Isa a.s, tetapi Nabi Isa a.s tidak pula lalai dari beribadat padaku."

4. Apabila orang yang sakit memberi alasan dengan mengatakan, "Penyakit itulah yang telah menghalang aku dari beribadat kepadaMu." Maka Allah S.W.T berfirman, "Penyakitmu itu tidak sebagaimana teruk dari penyakit yang dihadapi oleh Nabi Ayub
a.s, tetapi ia tidak menghalangnya dari beribadat padaKu." Sehingga tidak ada alasan bagi orang yang akan beralasan di sisi Allah S.W.T di hari Kiamat.

Apabila seseorang itu takut kepada Allah S.W.T, maka tidak ada suatu apa pun yang dapat menghalangnya dari beribadat kepada Allah S.W.T., sebab Allah yang menciptakan seseorang itu dan apa saja yang dimilikinya di dunia ini akan ditinggalkan olehnya apabila dia menghadap Allah S.W.T kelak. Beruntunglah orang yang memahami tujuan
hidupnya di dunia ini dan rugilah bagi mereka yang menggunakan alasan tidak ada masa untuk beribadat kepada Allah S.W.T., padahal apabila telah mati mereka itu, maka manakah masa yang mereka sebut-sebutkan itu? Apakah yang telah terjadi pada harta bendanya? Tidakkah usahanya hanya di dunia dan di akhirat papa kedana dan yang
menunggunya ialah Ahzab, Ahzab.

Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail telah meninggalkan wasiat yang berbunyi, "Wahai anak-anakku, sesungguhnya Allah S.W.T telah menetapkan agama Islam itu agamamu. Oleh itu janganlah kamu semua mati, melainkan mati dalam Islam.""

Ajaran dan Pemikiran Sesat Dalam Konteks Islam

Ajaran atau pemikiran sesat yang terkait dengan agama Islam boleh menyentuh bvidang akidah, hidup kerohanian atau ibadat, akhlak, dan hukum. Kalau disebut dari segi bidangnya, maka ianya menyentuh usul al-din, fiqh dan akhlak atau tasawwuf. Insha Allah dalam nota ringkas ini akan disebutkan beberapa aspek kesesatan dalam bidang-bidang berkenaan dengan bebereapa cirinya, juga faktor-faktor yang memungkinnya; sebagai tambahan akan disebutkan juga pemikiran-pemikiran sesat dari kacamata Islam demi untuk menjadi panduan dalam hidup beragama.

Kesesatan

“Sesat” dalam “Kamus Dewan” memaksudkan “tidak mengikut jalan yang betul, tersalah, tersilap (jalan), tersalah, terkeliru (perbuatan, kepercayaan dll), menyimpang dari jalan yang benar”.

Dalam kitab “al-Mufradat fi Ghara’ib al-Qur’an” oleh al-Isfahani rh dinyatakan dengan agak panjang maksud istilah “al-dalal” iaitu: keadaan terseleweng daripada jalan yang benar (at-tariq al-mustaqim) dan berlawanan dengan bimbingan hidayah Ilahi. Dinyatakan bahawa keadaan “dalal” ialah tiap-tiap keadaan terseleweng daripada perjalanan yang betul (al-manhaj) baik dengan sengaja atau dengan terlupa, banyak atau sedikit. Dinyatakan dalam hubungan dengan ini bahawa jalan yang benar (at-tariq al-mustaqim) yang berupa jalan yang diredhai itu sangat sukar.

Dalam kitab yang sama dinyatakan bahawa dari segi lain kesesatan (“dalal”) ada dua bahagian, iaitu kesesatan dalam ilmu nazari - ilmu yang bersifat teori - seperti kesesatan dalam hubungan dengan pengenalan atau ma’rifat terhadap Allah dan KeesaanNya, pengenalan terhadap kenabian dan hal-hal yang sepertinya; ini sebagaimana yang diisyaratkan dalam ayat:

ومن يكفر بالله و ملائكته وكتبه ورسله واليوم الاخر فقد ضل ضلالا بعيدا

Yang bermaksud “Dan sesiapa yang kufur terhadap Allah dan para malaikatNya, kitab-kitabNya, para RasulNya, dan Hari Akhirat, maka sesatlah ia dengan kesesatan yang sejauhnya (dari kebenaran)

Dan keduanya kesesatan dalam ilmu-ilmu amaliah seperti ilmu tentang hukum-hukum syara’ berkenaan dengan amalan-amalan ibadat.

Dan “kesesatan yang jauh” (“al-dalal al-ba’id”) isyarat kepada kekufuran seperti yang tersebut dalam ayat yang di atas itu “sesiapa yang kufur”, dan ayat yang satu lagi ialah ayat:

في العذاب و الضلال البعيد

Yang bermaksud: "Mereka itu berada dalam azab (di akhirat) dan kesesatan yang sejauhnya (di dunia)”

Dan ayat yang satu lagi ialah:

ان انتم الا في ضلال كبير(4).

قد ضلوا من قبل واضلوا كتيرا وضلوا عن سواء السبيل(5)

Yang bermaksud: "Kamu tidak lain melainkan berada dalam kesesatan yang besar. Mereka telah sesat dahulunya dan menyesatkan ramai (orang lain) dan mereka itu tersesat daripada jalan yang betul."

Kalau difahamkan bahawa kesesatan itu terdiri daripada dua jenis ini-bahagian ilmu nazari dan ilmu ‘amali- maka kita boleh cerakinkan lagi kesesatan itu kepada bahagian-bahagian seperti: akidah, ibadat, akhlak, dan hukum. Dan nampaknya kesesatan itu ada kalanya menyentuh akidah sampai kepada kekufuran (na’udhu billahi min dhalik), dan ada yang sampai kepada had sesat tanpa membawa kepada kekufuran.

Tanpa menyentuh agama-agama lain selain daripada Islam, dengan memahami Islam yang memandang dirinya sebagai agama sebenarnya dari Allah, maka kesesatan yang dikaitkan dengan Islam, atau pemeluknya asalnya Islam, dalam teks-teks klasik seperti “al-Farqun bainal-Firaq” oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi rh, “Maqalat al-Islamiyyin” oleh Abul-Hasan al-Asy’ari rd, “al-Milal wan-Nihal” oleh al-Syahrastani rh, termasyuk juga Ibn Khaldun rh dalam ‘al-Muqaddimah”nya, ada beberapa jenis yang besar iaitu:

* Mu’tazilah
* Jabariah
* Khawarij
* Murji’ah
* Syi’ah Rafidhah
* Batiniah

Tanpa berpanjang kalam tentang golongan-golongan ini, kita boleh katakan bahawa kebanyakan daripada firkah-firkah ini sekarang tinggal namanya sahaja, dan ianya tidak berkembang; yang masih ada dengan namanya dan doktrinnya ialah Syiah Imamiah dan juga pecahan-pecahan Syiah yang ghuluw atau pelampau. Bagaimanapun trend-trend pemikiran mereka masih terdapat masakini yang boleh mengancam akidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah. Akidah yang terjamin benar dan pemikiran yang terjamin benar adalah akidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah dan pemikiran yang berekembang dalam “perimeter”nya secara selamat. Oleh itu maka pengecaman tentang akidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah secara jelas dan nyata serta pemikiran yang terasuh di dalam kawalannya sahaja yang boleh menjamin seseorang daripada terjebak ke dalam kesesatan dari segi fahaman dan juga amalan an nilai-nilainya.

Mu’tazilah

* Mengajarkan hamba pencipta amalannya sendiri secara bebas merdeka, dan ia diberikan ganjaran mengikut amalannya. (bebrbeza daripada Ahlis-Sunnah yang mengajarkan manusia mengusahakan perbuatannya, atas usahanya itu ia diberi balasan, dan manusia tertakluk kepada Qada danb Qadar)
* Mengajarkan kita tidak boleh berpegang kepada ijma’ ulama
* Mengajarkan sikap tidak mementingkan hadith(aliran anti hadith adalah percikan pengaruh Mu’tazila)
* Mengajarkan sikap terlalu “rasional” dalam pendekatan agama (Ahlis-Sunnah pun bersikap rasional dalam batasan-batasannya) tetapi bukan “terlampau sebagaimana golongan Mu’tazilah.
* Tentang Tuhan mereka mengajarkan Allah melihat dengan ZatNya, berilmu dengan ZatNya, mendengar dengan ZatNya demikian seterusnya (berlainan dengan Aqhlis-Sunnah yang mengajarkan Allah melihat dengan sifat melihatNya, berilmu dengan sifat IlmuNya, mendengar dengan sifat mendengarNya demikian seterusnya).
* Mengajarkan Tuhan tidak boleh dilihat dengan matakepala di akhirat (berlainan daripada Ahlis-Sunnah yang mengajarkan Tuhan dilihat dengan mata kepala oleh mu’minin di akhirat).

Jabariah
* mengajarkan manusia tidak ada usaha dan ikhtiar
* manusia seperti bulu ditiup angin (berbeza daripada Ahlis-Sunnah yang mengajarkan manusia ada usaha bukan di”paksa” melakukan sesuatu.Ia diberi balasan mengikut usahanya; yang “menjadikan” amalan perbuatannya ialah Allah; yang “mengusahakan” amalan itu ialah manusia).

Khawarij
* orang yang melakukan dosa menjadi kafir (berbeza daripada Ahlis-Sunnah yang mengajarkan manusia menjadi fasik dengan melakukan dosa, bukan kafir, kecuali ia mengharuskan dosa).
* menganggap semua golongan selain daripada mereka halal darahnya.

Murji’ah
* yang mengajarkan bahaa bila manusia beriman perbuatan dosanya tidak memberi
* kesan (berbeza daripada Ahlis-Sunnah yang mengajarkan perbuatan itu memberi kesan melemahkan iman)

Syiah

Syiah banyak cawangannya; semuanya berpunca daripada pendewaan mereka yang melampau melebihi batas terhadap Ali rd. Antara akidah Syiah Imamiah yang paling berpengaruh sekarang ini ialah:

* ajaran mereka tentang imam maksum; bahawa dalam kalangan mereka ada 12 orang imam yang sirinya bermula dengan Ali rd, Hasan dan Husai rd dan seterusnya sampailah kepada Hasanal-Askari dan Muhammad bin Hasan al-Askari yang mereka percaya maksum semuanya dan melebihi nabi dan rasul dari segi darjatnya. (Pada Ahlis-Sunnah yang maksum hanya nabi dan rasul bukan imam-imam).
* ajaran tentang Mushaf Fatimah-iaitu Quran yang dikatakan mereka diwahyukan kepada Fatimah selepas wafat Rasulullah saw dan Ali rd menjadi tukang tulisnya.Isinya dikatakan tigakali ganda besarnya daripada Mushaf Uthman rd. (Ijma’ dalam Ahlis-Sunnah bahawa tidak ada Quran lain selain daripada Quran yang ada sekarang yang terjamin dan terkawal oleh Allah sendiri seperti yang tersebut dalam ayat yang bermaksud “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Quran yang memberi peringatan dan sesungguhnya Kamilah Yang menjaganya”.) Ajaran ini menyebabkan seseorang terkeluar daripada ajaran Islam.
* ajaran mereka bahawa para sahabat rd menjadi murtad selepas wafat Rasulullah s.a.w melainkan empat orang sahaja atau selebihnya tidak sampai sepuluh orang.(Ini berlawanan dengan ajaran Ahlis-Sunnah yang mengajarkan para sahabat rd orang-orang yang adil semuanya, dan mana-mana yang ada melakukan kesilapan di kalangan mereka diampunkan, seperti yang diisyaratkan dalam hadith sahih tentang ahli Badar dan juga hadith-hadith lain, selain daripara ayat Quran yang menyebut “as-sabiqun al-awalun” terdiri daripada Muhajirin dan Ansar).
* ajaran mereka tentang ar-raj’ah iaitu manusia dihidupkan semula sebelum kiamat untuk menerima balasan daripada imam mereka kemudian selepas itu baharu mereka mati semula, lepas itu baharulah berdiri kiamat. (Tidak ada akidah demikian dalam ajaran Ahlis-Sunnah wal-Jamaah).
* ajaran mereka tentang taqiyyah, iaitu kepura-puraan sehingga dikatakan ada riwayat di kalangan mereka bahawa jaafar Sadiq ada menyatakan “Taqiyyah adalah dari agamaku dan agama datuk nenekku” - iaitu dari Nabi Muhammad s.a.w. - na’udhu billlahi mindhalik). (Dalam Ahlis-Sunnah diajarkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. bersifat dengan sifat sidk, amanah, tabligh dan fatanah, dan bukannya sifat taqiyyah yang bermakna kepura-puraan.
* mereka mengajarkan nikah mut’ah diharuskan, dengan ada kelebihan-kelebihannya.Nikah mut’ah ialah nikah seseorang dengan seseorang perempuan dengan had masa tetentu, tanpa wali atau saksi.Ini dilarang dengan ijma’ dalam umat ini dan ianya pernah berlaku beberapa waktu kemudian diharamkan oleh Nabi s.a.w.

Batiniyah
* Secara amnya golongan yang mengajarkan bahawa bentuk-bentuki amalan lahir dan hukum lahir seperti sembahyang puasa, haji dan seterusnya tidak mempunyai makna apa-apa, boleh dilanggar, yang penting ialah hakikat batinnya. (Ini berlawanan dengan Quran dan Sunnah serta ijma’ yang mementingkan lahir batin kedua-duanya sekali).
* Orang yang berpegang kepada ajaran yang membatalkan Syara’ ini terkeluar daripada agama Islam, na’udhu billahi min dhalik. Imam al-Ghazali rd menyebut dalam “al-Ihya’” bahawa golongan yang sedemikian lebih berat daripada kafir asli.

Ajaran-ajaran dan pemikiran-pemikiran sesat yang dikaitkan dengan tasawwuf: Antaranya yang timbul dalam konteks Malaysia:

* Ajaran Tuhan dalam diri berdasarkan kepada hadith kudsi “Dalam sirr itu Aku” dan penafsirannya yang zindik (banding dengan hadith dalam “Ihya’” yang menyebut “Tuhan dalam hatikamu”.
* Ajaran bahawa manusia itu Tuhan, “dia Tuhan, kamu Tuhan, aku Tuhan, semua Tuhan” dikatakannya itu hakikat.
* Ajaran bahawa yang dilihat oleh mata ini “Tuhan belaka” didakwa kononnya itu tasawwuf tinggi, ilmu hakikat.
* Ajaran yang mengajarkan Syurga Neraka dalam diri, bahkan semua alam dalam diri, tidak ada Syurga Neraka, tidak ada Arasy Kursi, dan lainnya.
* Tidak ada kiamat, sebab takkan Tuhan bodoh hendak menghapuskan semua ini selepas dijadikanNya.
* Ajaran yang menyebut hukum Syara’ itu “kulit” tidak perlu dipatuhi oleh orang muntahi yang “sampai kepada hakikat”. Dengan itu sembahyang puasa haji dan sebagainya dan juga hukum haram halalnya tidak perlu diamal. Na’udhu billahi min dhalik.
* Ajaran yang mengajarkan Quran yang ada ini kertas sahaja, Quran sebenar Quran hakikat dalam hati manusia.
* Yang mengajarkan bila dalam suluk tidak wajib sembahyang Jumuat, sebab “penyakit hati lebih berat daripada penyakit jasmani”.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa makna Quran yang sebenar ialah yang batin, makna dalam tafsir seperti “Jalalain” tidak perlu dipakai, ijma’ ulama tidak perlu dipakai. (Quran memang ada takwilnya sebagaimana yang disebut dalam “Lataif al-Isyarat” oleh al-Qusyairi rd dan dalam “al-Ihya’” bab bacaan Quran oleh Imam al-Ghazali rd, tetapi maknanya yang ada dalam tafsir-tafsir yang diakui seperti “Jalalain”, “Baidhawi”, “al-Jamal” dan lainnya wajib dipakai dalam perkara-perkara yang wajib dan mesti diterimapakai.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa guru yang berkenaan seperti Khidhir, seperti Musa mesti taat kepadanya maka murid mesti taat kepada “yang seperti Khiudhir” ini.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa kata-kata guru tertentu seperti Quran, kalau melanggarnya seperti melanggar wahyu Quran.
* Ajaran yang menyebarkan guru tertentu itu “bayangan Mahadi”, atau “akan menjadi Mahadi”.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa kumpulan tertentu “jamaah sebenar” seperti “jamaah Rasulullah” dan di dalamnya ada “orang-orang seperti Sahabat-sahabat Nabi” dan di dalamnya ada orang “seperti Abu Bakar”
* Ajaran yang menyebarkan ada orang tertentu yang ilmunya “seperti Nabi Yusuf” mengetahui takwil tentang apa-apa yang berlaku.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa jamaah tertentu kalau orang keluar daripadanya “akan mati murtad”, atau “mati munafiqin” na’udhu billahi min dhalik.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa kalau seseorang balik ke kampong daripada berada dalam sesuatu jamaah maka orang itu “murtad secara rohani”.
* Ajaran yang menyebarkan ada di alamnya orang-orang seperti “Nabi Isa”, “Nabi Musa”,”Khidhir” dan sebagainya.

Pemikiran berkaitan dengan Hukum

* Ajaran yang menyebarkan bahawa “semua orang boleh berijtihad sendiri tidak wajib ikut mazhab tertentu daripada mazhab-mazhab yang empat” seperti yang tertera dalam kitab “Hal al-Muslim mulzam b’t-tiba’ al-madhhab al-mu’ayyan mina-Madhahib al-arba’ah” karangan Syaikh Muhammad al-Khojandi al-Ma’sumi.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa orang yang mengikut mazhab tertentu seperti yahudi dan Nasara yang menjadikan “rahib-rahib dan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain daripada Allah” (Surah at-Taubah: ayat 32).
* Ajaran yang mengajarkan bahawa boleh seseorang melihat terjemahan Quran dan terjemahan hadith dan membina hukum sendiri daripadanya tanpa merujuk kepada kitab-kitab hukum Islam, apa lagi ada internet yang boleh didapati terjemahan Quran dan hadith daripadanya.
* Ajaran yang menyebarkan memadai difahami usul al-din daripada terjemahan Quran dan hadith secara bersendirian tanpa mempelajari usul-al-din bahkan usul’ah sebab Nabi saw dan para Sahabat tidak mengajar usul al-din.
* Ajaran yang menyebarkan bahawa amalan-amalan wirid, tahlil beramai-ramai, dan lain-lain sebagainya yang ada dalam mazhab Syafi’I antaranya - disebut Syafi’I sebab ini mazhab di Nusantara - adalah bid’ah dhalalah yang menepati maksud hadith yang bermaksud “semua yang dhalalah dalam Neraka”.
* Ajaran yang disebarkan bahawa tasawwuf bid’ah tidak ada dalam Islam dan tidak diamalkan oleh nabi saw dan para Sahabat dan orang-orang salaf yang soleh.
* Ajaran yang disebarkan bahawa orangt-orang yang hidup tidak sampai pahala amalannya kepada si mati walaupun diniatkan untuk mereka, kerana ini berlawanan dengan ijma’ sebagaimana yang disebut dalam “Mausu’atul-Ijma’” karangan Sa’di Abu Jaib dan dalam “Majmu’ Fatawal-Kubra “ oleh Ibn Taimiyah dalam “kitab al-Jana’iz” jilid 3.

Pemikiran Moden Yang Menyesatkan Dari Perspektif Islam

Sekularisme:yang mengajarkan pemisahan total antara hidup jasmani dan rohani, keagamaan dan keduniaan.Memang ada yang bersifat keduniaan antara kegiatan-kegiatan manusia tetapi semuanya terletak dibawah kawalan hukum agama.

Materialisme: yang mengajarkan hakikat sebenar yang ada hanya benda samaada dalam erti fisik klasik sesuatu yang bertempat dan ada beratnya atau fisik kuantun yang mentakrifkan benda sebagai gelombang (waves) atau zarah (particles).Benda memand ada tetapi hakikat tertinggi adalah bukan bersifat material, seperti Tuhan dan alam ghaib yanhg memang ada, dan dalam agama ianya lebih reali daripada alam benda.

Pascamodenisme: yang mengajarkan semuanya nisbi, tidak tetap mutlak dan menentu, metanaratif dalanm bentuk agama-agama besar tidak berguna, dan nilai-nilai baik dan buruk tidak boleh dipakai.Ini menyanggahi akidah Ahlis-Sunnah yang mengajarkan ada ajaran yang mutlak yang tidak berubah-ubah seperti Tauhid,wahyu, kenabian, dan akhirat, ada bentuk-bentuk ibadat yang tetap dan pasti, ada yang baik dan buruk yang tetap dan tentu.

Saintisme: yang mengajarkan hanya teori-teori dan penemuan-penemuan sains sahaja yang boleh dipakai sebagai ilmu yang benar, yang lain yang bercanggah dengannya seperti kenyataan-kenyataan dalam ajaran agama dan teks-teks suci mesti ditolak atas alasan bercanggahan dengan sains dan teori-teorinya.Ini bercanggah dengan epistemologi atau faham il,mu Sunni yang mengajarkan adanya tempat yang wajar untuk sains dalam skimanya tetapi kebenaran-kebenaran yang mutlak dalam agama dan wahyu bukan bidang yang boleh dihakimi oleh sains dan teori-teorinya.

teori-teori tentang asal usul manusia dan agama dalam kajisosial yang perlu diawasi.

teori-teori dalam sains seperti evolusi dan yang sepertinya yang perlu diawasi, termasuk kenyataan-kenyataan tentang tenaga (energy), dan benda (matter).

teori-teori psikologi seperti konsep seks yang menentu segala dalam fahaman Freud, penafsiran pengelaman jiwa oleh Jung dan yang sepertinya yang perlu diawasi.Kita boleh mempelajarinya untuk bahan bandingan tetapi untuk menjadi pegangan diperlukan pengamatan yang tajam dan kewaspadaan intelektuil yang tinggi.

Empat Wacana Agung Yang Menentukan di Nusantara

Sebagaimana yang saya telah nyatakan dalam pertemuan Dunia Islam Dunia Melayu di Melakan baharu-baharu ini, demi untuk menjaga jatidiri Sunni Nusantara di kalangan Muslimin rumpun Melayu ini, kebenaran pegangan dan amalan mereka serta keseragaman identiti intelektuil dan aksiologi atau faham nilainya, maka perlu diteruskan tiga wacana agung, dengan tambahan-tambahan seperlunya mengikut suasana yang dihadapi:

* Segi akidah semenjak awal lagi kita dipandu oleh wacana intelektuil dan rohani Sunni dengan ajaran Imam Abul-Hasan al-Asy’ari rd - dengan tambahan-tambahan seperlunya sesuai dengan perkembangan pengetahuan semasa.
* Segi hukumnya kita dipandu oleh wacana ilmu oleh Imam Syafi’I rd dengan tambahan-tambahan seperlunya.
* Segi kerohanian dan akhlak kita dipandu oleh wacana agung Imam al-Ghazali rd, dengan tambahan-tambahan seperlunya.
* Keempatnya saya hendak menambah sebagai syor, iaitu untuk pemerkasaan hidup budaya dan tamadun kita beryusaha untuk dipandu oleh wacana agung Ibn Khaldun rh dengan ‘al-Muqaddimah’nya, dengan tanmbahan-tambahan seperlunya.
* Dengan berpandukan Quran dan Sunnah dan wacana-wacana agung ini serta dengan tambahan-tambahan ilmu pengetahuan dan teknologi semasa yang kita pilih untuk kemanafaatan kita, kita akan selamat dalam menjaga kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.

Cadangan-Cadangan

* Perlu disebarkan akidah Ahlis-Sunnah wal-jamaah dengan huraian-huraian yang senang diterima dan berkesan untuk semua golongan sasaran baik di kalangan orang awam dan juga kalangan akademik dan media serta pelajar.
* Saluran pendidikan ini ialah melalui sistem pendidikan dan juga media dan pemanafaatan institusi-institusi seperti masjid-masjid dan persatuan-persatuan belia.
* Pendedahan eipstemologi Sunni atau faham ilmunya secara menyeluruh perlu diberikan dalam seminar-seminar dan yang sepertinya pada peringkat negeri, kebangsaan, bahkan serantau, demi untuk memandu umat ini dalam berpegang

Kesimpulan:

Sebagai kesimpulannya inilah makna kesesatan dan ciri-ciri ajaran sesat dalam konteks Islam Sunni yang perlu diketahui dan disedari dalam bentuk-bentuk klasik dan modennya.Maka perlu dibentuk kewaspadaan intelektil yang tinggi di kalangan umat Islam demi untuk menjaga kebenaran dan kesahihan pegangan, amalan dean pemikiran mereka dalam menghadapi hidup yang mencabar termasuk cabaran globalisasi yang bukan sahaja akan menngubahkan wajah hidup kita dalam ekonomi dan pengetahuan tetapi juga dalam masalah akidah dan pegangan kalau tidak dihadapi dengan baik dengtan izin Ilahi.

Wallahu a’lam.
OLEH: MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Hukum Berkenaan dengan Rokok Dalam Syari`at Islam

Merokok dan Asal Tembakau:

“Merokok” atau “tadkhin” dalam Bahasa Arabnya atau “smoking” dalam Bahasa Inggeris merupakan istilah yang digunakan untuk perbuatan menghisap rokok atau menghisap tembakau dengan apa cara sekalipun. Merokok itu nampaknya merujuk kepada perbuatan mengenakan api pada rokok sigaret, atau cerut, atau tembakau dalam paip, termasuk ke dalam sesuatu seperti paip yang ada air pada bahagian tengahnya, atau kalau bahannya tidak tembakau, ianya sesuatu bahan seperti tembakau yang mendatangkan kesan-kesan yang sama seperti kesan-kesan menghisap tembakau. Asap daripada tembakau atau bahan yang sepertinya yang terkena api itu disedut dengtan mulut dengan itu ia masuk ke dalam mulut, seterusnya dihisap lagi masuk ke dalam dada, kemudian dihembuskan asap itu samaada melalui hidung atau mulut, atau ke dua-duanya sekali; itulah “menghisap rokok” atau”menghisap paip atau cerut” dalam Bahasa Melayu, atu “tadkhin” dalam Bahasa Arab atau “smoking” dalam Bahasa Inggeris.

Berkenaan dengan perbuatan menghisap rokok atau menggunakan tembakau secara yang demikian sebagaimana yang biasa diketahui sekarang adalah nampaknya bukan diketahui dalam umat Islam pada zaman Rasulullah s.a.w., zaman Sahabat dan tabi’in, dan bahkan tidak diketahui pada zaman para imam mujtahidin dan sahabat mereka. Allah meredhai mereka semuanya.

Tembakau ini, atau Bahasa Arabnya “tib’ghun” pl. “tubughun” atau bahasa Inggerisnya “tobacco” tidak dikenali kerana ianya datang dari Barat. Secara ringkasnya dari segi sejarahnya tembakau ini, (dalam Bahasa Latinnya ialah “Nicotania tabacum”) mula digunakan di Dunia Barat dengan penemuan Amerika oleh Columbus, dalam perjalanannya mula-mula yang diketahui pada tahun 1492M; waktu itu Columbus dan orang-orangnya bertemu dengan Orang-Orang India di sana itu ada memegang di tangan mereka sesuatu yang menyala api padanya dan mereka ada herba yang mereka hisap asapnya yang merupakan amalan kebiasaan mereka. Mereka menghisap bahan itu dengan menggunakan paip. Kepada mereka ini upacara suci yang mereka laksanakan untuk menghubungi Roh Agung yang mereka percaya kepadanya. Selepas orang-orang Sepanyol dengan jayanya memperkenalkan tembakau ke Eropah dan golongan elit British menghisap paip dengan tembakaunya pada masa rehat dan bersenang-senang mereka, maka penanaman merupakan asas ekonomi negeri-negeri jajahan British yang mula-mula di Amerika Utara.

Pada tahun 1630an tembakau dengan teguhnya menjadi tanaman yang mendatangkan hasil pendapatann yang besar bagi negeri Virginia yang tentangnya dinyatakan bahawa Thomas Jefferson dilaporkan berkata: “khidmat yang terbesar yang boleh dilakukan oleh mana-mana negeri ialah menambahkan suatu jenis pokok yang berguna kepada budayanya”. Kemudian tembakau itu menjadi “nocotiana” kerana mengambil sempena nama Jean Nicot yang menjadi duta Francis ke Portugal yang meminta supaya Permaisuri Francis mengambil berat tentangnya nya kerana ada khasiat-khasiatnya sebagai ubat. Dalam abad ke-17 para ahli perniagaan Eropah memperkenalkan tembakau itu di seluruh Asia dan Afrika Kemudian dalam abad ke 19 orang-orang Sepanyol memperkenalkan cerut ke ke Asia melalui Filipina dan kemudian ke Rusia dan Turki. Dengan itu ia masuk ke dalam negeri-negeri Islam.

Selepas menghisap rokok menjadi sedemikian berkembang dengan para pemimpin politik dan pelakun termasyhur di Barat menjadikannya sangat popular, menghisap rokok mendapat pukulan hebat kerana ada tentangan pada tahun 1950 dan awal 60an kerana kalangan perubatan menghubungkan tembakau dengan penyakit seperti barah paru-paru dan sebagainya. Mulai dari masa itu masalah mula menjadi meruncing berkenaan dengan perniagaaqn rokok, sampai ke hari ini. Walaupun di negara-negara Barat seperti Amerika dan Britain mengambil sikap sangat tidak menggalakkan merokok di kalangan rakyatnya, syarikat-syarikat gergasi rokok terus menerus menjalankan perniagaan mereka di negeri-negeri di Afrika dan Asia dan ramai orang-orang Islam terlibat dengan amalan menghisap rokok ini sampai ia menjadi amalan yang lumrah di mana-mana.

Sebagaimana yang disebutkan di atas menghisap rokok atau merokok “tadkhin” atau “smoking” tidak ada nas secara langsung dalam Qur’an dan Sunnah, maka hukumnya pada zaman awal tidak ada, tetapi kita memang memahami bahawa mana-mana masalah tidak boleh tidak atau mesti termasuk ke dalam mana-mana hukum Allah yang lima (“al-ahkam al-khamsah”), samada yang wajib, atau sunat, atau haram atau harus atau makruh, dengan takrif-takrifnya yang sedia maklum dalam ilm usul al-fiqh dan fiqh.

Perbincangan Berkenaan Dengan Hukum Tentang Menghisap Rokok:

Sebagaimana yang dinyatakan oleh Syaikh Universiti al-Azhar, Jad al-Haq Ali Jad al-Haq dalam fatwanya bahawa masalah menghisap rokok ini banyak dibahas oleh para ulama dengan melihat segi manfaat atau mudaratnya dengan hukum asalnya tanpa didapati dalam Qur’an atau sunnah, dan perbuatan menghisap inipun (disebut beliau sebagai “menghisap asap ini” (shurb hadha’-d-dukhan)) (شرب هذا الدخان) tidak berlaku melainkan pada bahagian awal abad ke 11 Hijrah selepas daripada ianya zahir dan berkembang di Barat, negeri Maghribi, Sudan, kemudian berkembang ke negeri-negeri lain.

Maka bila ia berkembang dalam negeri-negeri Islam ada golongan yang bependapat ianya ada mempunyai faedah-faedah yang banyak, sehingga, sebagai misalannya ada dari golongan itu yang menyatakan bahawa ia menghadamkan makanan, menghilangkan unsur-unsur racun atau toksin dalam badan, membunug ulat-ulat dalam usus, menyenangkan keluar lendir badan, memanaskan badan kepala dan badan, meringankan selsema, menguatkan tumpuan fikiran, dan cita-cita, serta menjadikan keluar hampas badan dengan segera.

Ada golongan lain pula, kata beliau, sebagaimana yang diambil pendapat itu daripada ahli-ahli perubatan dan pemikir zamannya, bahawa menghisap rokok itu pada permulaannya mendatangkan beberapa faedah pada badan, sehingga orang yang berkenaan itu berterusan dengan perbuatan menghisap itu, sehingga jadilah selaput pada matanya (al-ghishawah fil-basar), berat pada gerak geri anggota, dan penghadaman pun terganggu. Beliau menyebutkan ada pendapat yang menyatakan menghisap rokok itu panas, menjadikan kering badan, menimbulkan rasa haus, memudaratkan kalbu dan otak, menimbulkan debaran pada jantung, dan memekatkan darah.

Maka dari sinilah timbul pendapat-pendapat para fuqaha berkenaan dengannya: maka keluarlah pendapat-pendapat mereka antara yang menyatakan harus (“ibahah”), makruh (“kirahah”), tegah dan haram (“al-man’ wa al-hurmah”). Ada yang membuat kenyataan bahawa asal tentangnya haram melainkan bila ditunjukkan oleh dalil Syara’ tentang harrusnya: (ان الاصل فيها الحرمة الا ما دل دليل الشرع على اباحته) Dan beliau menyatakan bahawa ada yang berpendapat bahawa asal hukum tentangnya adalah harus melainkan bila ditunjukkan oleh dalil hukum Syara’ tentang haramnya ( ان الاصل فيها الاباحة الا ما دل الشرع على حرمته)

Beliau menyebut golongan yang ketiga sebagai yang mendetailkan manfaat dan kemudaratannya, dan bila ada kemudaratan maka dasarnya haram, dan bila ada manfaat-manfaatnya, maka dasarnya harus. Dengan itun mereka yang memandang menghisap rokok itu (شرب الدخان ) ada faedah-faedahnya maka diambil pendapat bahawasanya harus menghisapnya. Adapun mereka yang menyabitkan kemudaratan pada merokok itu dan tidak ada faedahnya, maka dihukumkan ianya haram. Dan mereka yang terumbang ambing antara dua antara manfaat dan mudaratnya berpendapat menghisap rokok itu makruh. Dan antara mereka itu ada yang berpendapat kalaulah menghisap itu merupakan perbuatan israf atau menyia-nyiaka harta membelinya dengan harga yang mahal, maka itu perbuatan israf yang haram, apa lagi dengan baunya yang tidak menyenangkan, khususnya bagi orang yang menghisapnya, maka dihukumkan haram.

Dengan itu maka tidak didapati kata sepakat antara fuqaha dalam hal menghisap rokok ini, tidak ada keputusan yang bersifat yakin wajahnya, sebagaimana tidak ada di sana itu dalil atau nas shar’i yang memberi hukum tentang haram atau makruhnya.

Maka ada ulama yang mengambil pendapat dari Radd al-Mukhtar (رد المختار) karangan ibn ‘Abidin dan mengatakan ianya harus (أنه مباح) dan mereka yang memberi fatwa tentang halalnya yang diperpagangi pendapatnya dalam Empat Mazhab itu, sebagaimana yang dinukilkan oleh al-‘Allamah al-Ajhuri dalam “Risalah”nya; dan yang mengikut pendapat ini ialah al-‘Alamah ‘Abd al-Ghani an-Nablusi al-Hanafi dalam risalahnya di mana beliau menghalalkan perbuatan itu. Kata beliau:

( انه لم يقم دليل شرعى على حرمته وكراهته , و لم يثبت اسكاره او تقتيره بعامة الشاربين حتى يكون حراما او مكروها تحريما , فهو يدخل فى قاعدة : " الآصل فى الآشياء الاباحة" وفى "الآشباه عند الكلام على قاعدة "الآصل فى الآشياء الاباحة او التوقف"…)

(sesungguhnya (tentang perkara ini) tidak ada berdiri dalil syari’ tentang hukum haramnya atau makruhynya, dan tidak sabit mabuknya ataupun melemahkannya di kalangan semua para penghisapnya sehingga jailah ianya haram atau makruh tahrim (pada sisi hukumnya), maka ianya termasyuk di bawah kaedah (usul al-fiqh) “asalm (hukum) pada semua perkara ialah harus” dan dalam kitab “Ashbah” (karangan Imam al-Suyuti) termasuk ke dalam kaedah “asal (hukum) dalam semua perkara ialah harus atau tawaqquf…”).

Dan dalam “Radd al-Mukhtar” karangan Ibn ‘Abidin dinyatakan:

( أن فى ادخاله تحت هذه القاعدة اشارة الى عدم اسكاره و تقتيره

و اضراره كما قيل )

“Sesungguhnya ianya dimasukkan di bawah kaedah ini mengisyaratkan bahawa ianya tidak memabukkannya deann tidak melemahkannya dan memudaratkannya, sebagaimana yang dikatakan.”

Dan tentang hukumnya antara harus dan tawaqquf (“al-ibahah wa al-tawaqquf”) (بين الاباحة والتوقف) dan pilihan yang mula-mula itu kerana yang rajih pada jumhur Hanafiyah dan Syafi’iyah sebagaimana yang ada dalam kitab “al-Tahrir” bahawa yang asalnya ialahn harus (“al-ibahah”), melainkan sebagaimana yang dikatakan oleh al-‘Allamah at-Tahtawi:

(( يكره تعاطيه كراهة التحريم لعارض , ككونه فى المسجد , للنهى الوارد فى الثوم والبصل وهو ملحق بهما , وكونه حال القراءة لما فيه من الاخلال بتعظم كتاب الله تعالى … الى ان قال : " والكراهة لعارض , لآننا فى حكم الاباحة فى عامة اللآحوال"))

“Makruh mengambilnya (iaitu menghisapnya) sebagai makruh tahrim kerana sebab yang mendatang (li-‘aridin) seperti halnya dalam masjid, kerana ada riwayat menegahnya berkenaan dengan makan bawang dan bawang putih dan menghisap rokok itu dikaitkan dengan kedua-duanya itu, dan keadaannya dalam hal membaca Qur’an kerana dalam perbuatan itu (merokok itu) ada padanya perbuatan tidak memuliakan Kitab Allah taala…” sampai kepada katanya”…dan makruh kerana sesuatu sebab mendatang (li ‘aridin), kerana kami menghukumkannya harus dalam semua hal dan keadaan”.

Dan pendapat al-’Imadi tentang makruh menghisap tembakau itu ditanggungkan maksudnya- sebagaimana yang disebut oleh Abu as-Su’ud – sebagai makruh tanzihiyah; dan pendapat al-Ghazzi al-Shafi’i pula hukum haramnya itu didhaifkan oleh golongan Shafi’iyah sendiri, dan hukumnya pada mazhab mereka ialah makruh tanzih kecuali kerana sesuatu sebab yang mendatang (“illa li-‘aridin”) dan makruh tanzih itu berhimpun dengan ibahah (harus). ( الكراهية التننزيهية تجامع الاباحة)(9).

Kerana itu, kata Jad al-Haqq ‘Ali Jad al-Haqq bahawa dari situ bolehlah diketahui bahawa hukum menghisap rokok itu asalnya adalah harus melainkan kerana sesuatu sebab yang mendatang ( أن الآصل فيه الاباحة الا لعارض توجب تحريمه او كراهته التحريمية , لضرره الشديد بالنفس , او بالمال , او بهما,

او تعاطيه فى المسجد , او فى أثناء سماع القراءن لما فيه من المنافاة لتعظيم الله تعالى )

“Asalnya (hukum) berkenaan dengan menghisap rokok itu adalah harus, melainkan kerana sesuatu sebab yang mendatang yang menjadikan hukumnya haram, atau makruh tahrim, kerana kemudaratan yang berat bke atas diri, atau harta, atau kedua-duanya sekali, atau ianya berlaku dalam masjid atau dalam masa mendengtar bacaan Qur’an, kerana ada padanya perkara yang menafikan kebesaran dan kemuliaan (Kalam) Allah taala.

Kalau ditanyakan bilakah yang demikian itu boleh berlaku, maka boleh dijawabkan bahawa itu boleh berlaku - mengikut setengah daripada para fuqaha yang dahulu-dahulu, dengan mengambil faham daripada para ahli perubatan dan ahli fikir - bila menghisap rokok itu berlaku pada peringkat permulaannya ada setengah daripada kemanfaatannya pada badan, kemudian ia terus menerus menghisapnya berkekalan, kemudian jadilah selaput pada pandangan matanya, berat gerak-geri anggotanya, gangguan pada penghadhamannya, dan sedutan asapnya itu panas, mengeringkan badan, mendatangkan rasa haus, serta memudaratkan jantung serta otak, demikian seterusnya.

Dalam Bughyah al-Mustarshidin terdapat kenyataan sedemikian:

(مسألة ك) قال لم يرد فى التنباك حديث عنه صلى الله عليه وسلم ولا أثر عن أحد من السلف وكل ما يروى فيه من ذلك لا أصل بل مكذوب لحدوثه بعد الآلف واختلف العلماء فيه حلا وحرمة والفت فيه التاليف و أطال كل فى الاستدلال لمدعاه والخلاف فيه واقع بين متأخرى الآئمة الآربعة والذى يظهر انه ان عرض له ما يحرمه بالنسبة لمن يضره فى عقله أو بدنه فحرام كما يحرم العسل على المحرور والطين لمن يضره و قد يعرض له ما يبيحه بل يصيره مسنونا كما اذا استعمل للتداوى بقول ثقة أو تجربة نفسه بأنه دواء للعلة التى شرب لها كالتداوى بالنجاسة غير صرف الخمر وحيث خلا عن تلك العوارض فهو مكروه اذ الخلاف القوى فى الحرمة يفيد الكراهة).

Ertinya: Mas’alah: kata beliau: Tidak ada hadith datang daripada Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam berkenaan dengan tembakau, dan tidak ada athar dari seorang dari kalangan Salaf, dan tiap-tiap perkara yang diriwayatkan tentang perkara itu tidak ada asalnya dan bohong, kerana perkara tembakau itu perkara yang baharu, selepas seribu tahun Hijrah, dan para ulama berbeza pendapat tentang hukum halal dan haramnya, dan banyak karangan-karangan yang ditulis tentangnya, dan tiap-tiap pihak panjanglah huraian mengambil dalil mengemukakan dakwaannya, dan khilaf tentangnya berlaku antara ulama yang kemudian dalam kalangan imam-imam empat mazhab. Dan yang zahirnya (tentang menghisap tembakau itu ialah) kalau berlaku dengannya apa yang mengharamkannya bagi orang yang mendapat mudharatnya, pada segi akalnya, atau badannya, maka hukumnya haram, sebagaimana haramnya madu atas orang yang panas dirinya (maka menjadi berbahaya dengan madu itu) dan tanah bagi orang yang mendapat mudharat dengannya, dan kadang-kadang ada maswanya boleh berlaku padanya apa yang menjadikannya harus, bahkan menjadikannya sunat, seperti ianya digunakan untuk berubat, mengikut pendapat orang yang dipercayai, atau mengikut percubaan yang telah dibuat sendiri (oleh orang yang berkenaan), bahawa ia ubat bagi penyakit (dawa’ lil-‘illah) yang dihisap bagi tujuan berubat, sebagaimana berubat dengan bahan najis lain daripada (menggunakan) khamar semata-mata (sirf al-khamr) , dan bila tidak ada perkara-perkara mendatang itu maka ianya makruh, kerana khilaf yang kuat dalam perkara haram menimbulkan maksud makruh.”

Kemudian beliau menambah lagi kata-katanya berkenaan dengan merokok ini:

( التنباك معروف من أقبح الحلال اذ فيه اذهاب الحال والمال ولا يختار استعماله أكلا أو سعوطا أو شربا بالدخانه ذو مروءة من الرجال وقد أفتى بتحريمه أئمة من أهل الكمال)

Tembakau adalah terkenal termasuk daripada perkara yang terburuk dalam perkara halal, kerana dalam perbuatan menghisapnya berlakulah kehilangan hal (kerohanian yang baik yang diamali seseorang ahli rohaninya) dan kehilangan harta, dan orang yang mempunyai maruah dari kalangan ahli rohani yang baik martabatnya (lit. orang yang ada maruah dari kalangan lelaki) tidak melakukan perbuatan menggunakan tembakau itu itu secara menyedutnya melalui hidung, atau menghisap asapnya, dan telah memberi fatwa tentang haramnya imam-imam dari kalangan ahli rohani yang sempurna (a’immah min ahl al-kamal) (seperti Sayyid ‘Abd Allah al-Haddad dan seterusnya…)

Dan penyelidikan-penyelidikan dalam perubatan moden menyingkapkan bahaya dan kemudaratan menghisap rokok itu ke atas kesihatan tubuh badan manusia. Mereka membentangkan penemuan-penemuan dari penyelidikan perubatan tentang bahaya merokok dengan nyatanya.

Perkara-perkara asasi yang lima:

Ditentukan dalam ajaran agama Islam bahawa lima perkara yang menjadi asas dan matlamat hukum agama di muka bumi ialah untuk: menjaga agama, akal, nyawa, harta, dan maruah diri. Dan Muslimin ditegah sekali-kali dengan nas-nas Quran dan Sunnah, daripada melakukan perkara-perkara yang membaya sebab kebinasaan nyawanya, atau dirinya, firman Allah taala:

(ولا تلقوا بأيديكم الى التهلكة ) yang bermaksud: “Dan janganlah kamu melemparkan diri kamu dengan tangan kamu sendiri ke dalam kebinasaan”. (13), dan lagi ayat: ( و لا تقتلوا أنفسكم ) (14) yang bermaksud: “Janganlah kamu membunuh diri kamu sendiri”.

Dalam hubungan dengan ini juga boleh diingatkan hadith riwayat Tirmidhi :

( لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى تسأل عن عمره فيم أفناه , وعن علمه فيم فعل به , وعن ماله من أين اكتسبه و فيم أنفقه , وعن جسمه فيما أبلاه)

Dua tapak kaki anak Adam tidak akan bergerak pada Hari Kiamat sehingga ia ditanya tentang umurnya dalam perkara apa ia habiskannya, tentang ilmunya apa yang dibuat dengannya, dan berkenaan dengan hartanya dari mana punca mata pencariannya, dan bagaimana ia membelanjakannya, dan tentang tubuh badannya, bagaimana ia menggunakannya”.

Dari segi israf dan perbuatan membazirkan harta, maka itu ditegahkan oleh Syara’ sebagaimana yang terkandung dalam ayat:


( ولا تبذر تبذيرا )

Ertinya “Dan janganlah amu membazirkan harta kamu”. Itu perbuatan yang amat ditegah kerana membinasakan kehidupan. Boleh diingatkan pula ayat celaan terhadap manusia yang membinasakan harta dalam perkara yang sedemikian ini sebagaimana yang ada dalam surah al-Balad: ( يقول أهلكت ما لا لبدا ) yang bermaksud: “Dia mengatakan (di sini dengan amal perbuatannya) Aku telah menghabiskan harta yang banyak (secara literalnya “aku membinasakan harta yang banyak)”.

Bila dilihat dari segi-segi yang di atas tadi, maka jelaslah yang si Muslim itu bila ia menghisap rokok, dengan berlain-lainan cara dan jenisnya, yang mendatangkan bahaya yang amat sangat ke atas manusia.

Dr ‘Abdul Jalil Shalabi ahli badan penyelidikan Islam membuat beberapa kenyataan yang bernas berkenaan dengan masaalah merokok ini. Beliau menyatakan bahawa menghisap rokok tidak ada zaman Nabi s.a.w., juga zama tadwin teks-teks fiqh imam-imam yang awal, juga para imam mazhab-mazhab fiqh Islam awal, maka kerana ianya tidak ada dalam Quran dan Sunnah, maka tidak ada hukumnya pada para ashab al-mazahib. Merokok hanya ada lebih kurang dalam kurun ke 16 Masihi, maka para fuqaha melihat tentang hukumnya itu mengikut kadar maklumat yang ada pada mereka, dan pada masa mereka tidak kelihatan jelas bahayanya merokok itu, dengan itu maka tumpuan pandangan mereka lebih banyak kepada orang yang menghisap itu sendiri bukan kepada bahan yang dihisap itu. Dikatakan tidak ada bahaya padanya, maka dianggap sebagai perkara yang diminum di antara bahan-bahan yang diminum sahaja, yang harus pada zatnya. Maka nisbah pada orang yang menghisapnya mereka memandangnya dari segi hukum Syara’ yang lima itu, tetapi tentang hukumnya itu sendiri mereka tidak bersepakat tentangnya.

Antaranya ialah:

· harus hukumnya bagai orang yang tidak mendatangkan apa-apa kesan atas hartanya dan kesihatannya, ia seperti kopi dan the yang diminum demikian seterusnya.

· hukumnya makruh nisbah bagi orang sedikit hartanya, bila harga rokok itu tidak memberi kesan atas hartanya yang ia perlu untuk kehidupannya dan keluarga yang ia tanggung, juga tidak mendatangkan kesan buruk atas kesihatannya.

· hukumnya haram nisbah bagi orang yang fakir yang memerlukan harga rokok itu untuk belanja hidup dan keperluannya, sebagaimana ia haram baginya bila ada kesan buruk atas kesihatannya;

· hukumnya sunat bagi orang yang mendapat kecergasan daripada menghisap rokok itu bagi setengah daripada kerja-kerjanya, kedudukannya seperti kedudukan kopi yang menjadikan orang cergas dan jaga.

· hukumnya wajib bila sabit pada menghisap rokok itu penyembuh sesuatu penyakit yang dihidapinya, dengan itu kedudukannya seperti ubat yang wajib ia gunakan untuk mendapat kesihatannya kembali.

Pada bahagian akhir kenyataannya Dr ‘Abd al-Jalil Shalabi membuat kesimpulannya bahawa para ulama di atas menumpukan perhatian ke atas penghisap rokok walaupun pada zaman mereka belum sabit kemudaratan perbuatan itu atas kesihatan.

Lepas itu beliau menyebut penemuan-penemuan dari segi perubatan; kata beliau adalah sabit kini bahawa merokok ada kesannya yang besar atas kesihatan manusia yang merokok itu, dan lagi kemudaratan itu bukan hanya terbatas setakat dirinya sahaja tetapi kepada masyarakat dan zuriatnya; dan pada beliau selepas membaca bahan-bahan penerbitan yang menerangkan bahaya merokok itu dilihat pada segi kesihatan manusia dan masyarakat, maka beliau berpendapat ianya haram:.

( أقول أنه حرام قطعا

ويجب على المدخنين أن يقلعوا عنه , وعلى غير المدخنين أن يتحاشوه )

Saya menyatakan bahawa menghisap rokok itu haram secara putus dan wajib atas mereka yang menghisap itu meninggalkannya, dan mereka yang tidak menghisapnya hendaklah menjauhkan diri daripadanya.

Seorang lagi yang boleh kita kemukakan huraiannya ialah Dr Hamid Jami’ –beliau bekas setiausaha (amin) Universiti al-Azhar, pakar ensiklopedia fiqh Islami di Kuweit-yang menulis “al-Hukm al-Shar’I fit-Tadkhin” yang menyenaraikan fuqaha’ yang mengeluarkan fatwa merokok itu haram:

· faqih mazhab Hanafi Shaikh Isma’il al-Nablusi: beliau menukilkan bahawa suami ada hak melarang isterinya makan bawang dan bawang putih yang menyebabkan mulut berbau busuk.Kemudian katanya bahawa maksudnya pula ini menegah orangmenghisap sesuatu yang menyebabkan bau mulut menjadi busuk, di sini asak daripada merokok; apa lagi kalau suaminya tidak merokok.

· faqih Hanafi: Shaikh ash-Sharanbalali: dinyatakan dengan terang bahawa ditegah menjual dan menghisap rokok dan orang yang menghisapnya sewaktu ia berpuasa, terbatal puasanya.

(ويمنع من بيع الدخان وشربه وشاربه فى الصوم لا شك يفطر )

· faqih Hanafi Shaikh al-Masiri, kata muridnya Shaikh Isma’il al-Nabblusi: beliau telah mengeluarkan fatwa haram menghisapnya - iaitu menghisap “asap” iaitu merokok- iaitu shaikh dari shaikh-shaikh kami al-Masiri.

· faqih Hanafi Shaikh al-‘Imadi: di sebut dalam hasyiah Ibn ‘Abidin: “Aku menyatakan: zahir kata-kata ‘Imadi bahawa ianya makruh tahrim dan menjadi fasik orang yang menghisapnya’.

Selepas menyebut beberapa orang faqih Hanafi lagi beliau menyebut pula fuqaha mazhab Shafi’I dan Hanbali.

· faqih mazhab Maliki yang disebutkan beliau ialah Shaikh Salim as-Sanhuri: fatwanya dinukilkan oleh muridnya Shaikh Ibrahim al-Laqqani, katanya, bila mula-mula menghisap rokok mula tersebar di Mesir, datanglah seorang dari negeri Maghrib, disebutkan namanya sebagai Ahmad bin ‘Abdullah, maka bila ditanya maka beliau memfatwakan ianya haram, maka semenjak masa itu al-‘Allamah Salim as-Sanhuri memfatwakan ianya haram, dan Shaikh Sanhuri mengeluarkan fatwa itu sampai ia meninggal. Dan beliau sebutkan tidak ada yang menyalahi fatwa itu.

· faqih Shafi’I yang beliau sebutkan ialah Shihab al-Din al-Qalyubi yang menyatakan: ( كل جامد فيه تخدير وتغطية للعقل طاهر وان حرم تناوله لذلك كما قال بعض مشائخنا : ومنه الدخان المشهور وهو كذلك , لآنه يفتح مجارى البدن ويهيئها لقبول الآمراض المضرة , ولذلك ينشأ عند الرجل الترهل والتنافيس ونحوها , وربما أدى الى العمى. وقد أخبر من يوثق به يحصل منه دوران الرأس أيضا, ولا يخفى أن هذا أعم ضررا من المكمور الذى حرم الزركشى أصله لضرره )

Ertinya: Tiap-tiap bahan beku yang padanya ada kesan melalikan (تخدير) dan menutupi (تغطية) bagi akal, adalah suci walaupun ianya haram dimakan kerana demikian itu, sebagaimana yang dikatakan oleh setengah daripada para syaikh kami: termasuk daripadanya ialah merokok (lit. asap) yang masyhur ianya demikian itu (juga hukumnya, iaitu suci tapi haram kerana menutupi dan melalikan akal-p), kerana ia membuka lubang-lubang halus badan dan menyediakannya bagi menerima penyakit-penyakit yang memudaratkan, kerana itulah maka timbul pada orang yang berkenaan itu sifat membengkak badan dan payah bernafas dan yang sepertinya, dan mungkin kadangt-kadang membawa kepada penyakit buta. Dan sesungguhnya ada orang yang dipercayai bahawa hasil daripada perbuatan merokok itu juga pusing atau pening kepala dan tidak tersembunyi lagi bahawa ini adalah kemudaratan yang paling am dialami daripada “al-makmur” yang Zarkasyi mengharamkan asalnya kerana kemudaratannya”.

· faqih Shafi’I lagi yang beliau kemukakan ialah Shaikh an-Najm al-Ghazzi, yang dinukillkan pendapatnya oleh pengarang “ad-Durr al-Mukhtar” katanya : (والتتن -أحط الد;خان- الذى يدعى شاربه أنه لا يسكر , وان سلم فانه مفتر , وهو حرام لحديث أحمد عن أم سلمة قالت :نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن كل مسكر ومفتر" وليس من الكبائر تناوله المرة والمرتين , ومع نهى ولى الآمر عنه حرم ققطعا , على أن استعماله ربما أضر بالبدن. نعم الاصرار عليه كبيرة كسائر الصغائر.

Dan “tutun” iaitu asap (merokok) yang didakwa oleh penghisapnya bahawa ia tidak memabukkan, walaupun sejahtera ia melemahkan, dan haram hukumnya, berdasarkan hadith riwayat Imam Ahmad, dari Umm Salamah katanya: Rasulullah s.a.w. menegahkan tiap-tiap bahan yang memabukkan dan melemahkan (badan)”, ianya bukan daripada dosa besar bila dihisapnya sekali atau dua kali, dan dengan waliyul-amr menegahnya ia menjadi haram secara putus hukumnya, dengan alasan penggunaannya boleh memudaratkan badan.Ya, sentiasa menghisapnya menjadikannya dosa besar, sebagaimana halnya dengan dosa-dosa kecil lainnya (yang menjadi dosa besar bila berkekalan melakukannya).

· faqih mazhab Shafi’I seorang lagi yang dikemukakan beliau ialah Sulaiman al-Bujairimi katanya : ( وأما الدخان الحادث الان المسمى بالتتن - لعن الله من أحدثه - فانه م㻂 البدع القبيحة . فقد نهى شيخنا الزيادى أولا لآنه لا يفطر, لآنه لم يكن يعرف حقيقته , فلما رأى أثره بالبوصة التى يشرب بها رجع وأفتى

بأنه يفطر.)

Adapun menghisap rokok yang baharu timbul sekarang ini yang dipanggil “tutun” - Allah melaknat orang mula mengadakan pembaharuan yang buruk ini- ia daripada bid’ah yang keji. Sesungguhnya Syaikh kami al-Ziyadi mula-mulanya menegahkannya, katanya tidak menyebabkan batal puasa (orang menghisapnya), kerana beliau tidak mengetahui hakikatnya, kemudian bila beliau melihat kesannya dengan “al-busah” alat yang digunakan untuk menghisapnya, beliau kembali daripada fatwanya dan mengeluarkan fatwa (baharu) bahawa menghisapnya membatalkan puasa.

· dari kalangan fuqaha mazhab Hanbali yang beliau kemukakan ialah al-Shaikh Mustafa ar-Rahibani yang berkata: ( وكل مذهب من الآربعة فيهم من حرمه , و فيهم من كرهه , و فيهم من أباحه , ولكن غالب الشافعية والحنفية قالوا انه مباح أو مكروه , وبعض منهم حرمه , و غالب المالكية حرمه , وبعض منهم كرهه , وكذا أصحابنا , لا سيما النجديون , الا أن لم أر من الآصحاب من صرح فى تأليفه بالحرمة )

Tiap-tiap mazhab daripada yang empat itu di kalangan mereka ada yang mengharamkannya, dan yang memakruhkannya, yang mengharuskannya, tetapi di kalangan yang lebih ramai dalam mazhab Imam Syafi’I dan mazhab Hanafi mereka berpendapat hukumnya harus atau makruh, setengtah dari mereka berpendapat ianya haram, dan yang ramai di kalangan mazhab Maliki mengharamkannya, dan setengah daripada mereka memakruhkannya, demikian sahabat-sahabat kami, terutamanya ulama Najd, melainkan hanya kami tidak melihat dari kalangan sahabat-sahabat itu orang yang menulis dengan nyata dalam tulisannya mengharamkannya.

Kemudian beliau masuk kepada pendapat ulama semasa berkenaan dengan perkara itu. Beliau mulai dengan ulama al-Azhar. Lujnah fatwa di al-Azhar mengeluarkan fatwanya berkenaan dengan menghisap rokok (al-dukhan):

( "شرب الدخان ثبت يقينا من أهل المعرفة والاختصاص والمعتمرات الطبية العالمية ضرره بالصحة , لما يسببه من سرطان الرئة والحنجرة والاضرار بالشرابيين , كما أنه ضار بالمال لانفاقه فيما لا يعود على الانسان بالفائدة , وهى نهى الرسول صلى الله عليه وسلم عن كل ما يضر بالصحة والمال , ففى الحديث الشريف " لا ضرر ولا ضرار" لهذا نرى حرمة شرب الدخان واستيراده وتصديره والاتجار فيه . والله تعالى أعلم.)

Menghisap rokok adalah tetap dengan yakinnya mengikut ahli pengetahuan dan para pakar dan persidangan-persidangan perubatan antarabangsa ianya memudaratkan kesihatan, kerana ia menyebabkan barah paru-paru dan kerongkong dan mendatangkan mudarat yang amat sangat atas mereka yang ketagih menghisapnya, sebagaimana ia memudaratkan hartabenda kerana mengeluarkan belanja dalam benda yang tidak mendatangkan faedah kepada manusia; sesungguhnya Rasulullah s.a.w. menegahkan tiap-tiap perkara yang memudaratkan kesihatan dan harta benda, dan daam hadith Nabi s.a.w. bersabda: “jangan kamu memudaratkan dan terkena mudarat”. Dengan ini kami berpendapat haram merokok, mengimportnya, mengeluarkannya dan menjalankan perniagaan di dalamnya. Wallahu a’lam”.

Pada tahap ini mungkin kita boleh membuat ringkasan tentang hukum berkenaan dengan merokok ini dengan mengambil catitan apa yang disebut dalam “al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah” di bawah artikel “tabagh”. Antaranya ialah:

· dari jenis pokok datang asalnya dari Amerika, tidak diketahui oleh Orang Arab zaman purba.Antara nama-namanya “al-dukhan”, “al-tutun”, “al-tunbak”; kemudian terkenal pula dengan nama “al-taba’”.Kemudian yang menyamai “al-tabagh” dari segi disedut hisapnya (“tadkhin”) “al-tubbaq”.

· Dari sini timbul yang terkenal pada fuqaha “al-dukhkhan”yang muncul di akhir kurun ke 10 Hijrah dan bahagian awal kurun ke 11 Hijrah.Yang awal membawanya ke bumi Rom (atau Turki ‘Uthmaniyah) ialah Orang Inggeris, yang membawanya ke Maghrib ialahYahudi, kemudian dibawa ke Mesir, Hijaz, India, dan banyak negeri-negeri Islam.

· Hukum menggunakannya: Semenjak lahir “dukhkhan”, nama terkenal bagi “al-tabagh”, para fuqaha berbeza pendapat tentangnya, sebab berlainan tahkik tentang kemudaratan dalam menggunakannya, maka kerana tidak ada hukum asal tentangnya, dikiaskan hukumnya. Setengahnya mengatakan haram, yang lainnya mengatakan makruh, ada yang mengatakan ianya harus.

· Yang mengatakan haram: yang mengatakan haram menghisap rokok (“tahrim shurb al-dukhkhan”) dari kalangan mazhab hanafi: Shaikh Sharannbulali, pengarang “al-Durr al-Muntaqa”, dan Ibn ‘Abidin mengeluarkan kenyataan makruh tahrim mengikut Shaikh ‘Abd al-Rahman al-‘Imadi.

· dari kalangan mazhab Maliki yang menyatakan hukum haram ialah: Salim al-sanhuri, Ibrahim al-Laqqani, Muhammad bin ‘Abd al-karim al-Fakkun, Khaloid binj Ahmad, Ibn Hamdun dan lainnya.

· Dari kalangan mazhab Shafi’I: Najm al-Din al-Ghazzi, Qalyubi, Ibn ‘Allan, dan lainnya.

· Dari kalangan Hanbali: Shaikh Ahmad Buhuti, dan setengah ulama Najd.

· Dari kalangan mereka yang mengarang trentang haramnya: seperti al-Laqqani, Qalyubi, Muhammad ibn ‘Abd al-Karim al-Fakkun, dan ibn ‘Allan.

· Dalil yang diambil oleh mereka yang mengatakan ia haram: rokok itu (“al-dukhkhan”) pada awal menggunakannya ada mabuk yang singkat, kemudian terus menerus setiap kali diambilnya berkurang sedikit demi sedikit, samapai lama masanya, sehingga tidak terasa lagi, tetapi ada rasa seronok, dan kemabukan (“nashwatan wa tarban”), ada tutupan pada akal, walaupun tidak kuat Tidak syak lagi ini berlaku pada awal mula orang menggunakannya. Atas fahaman ini maka is najis, haram sedikit atau banyaknya. (Dinyatakan dalam artikal ini:”yuhaddu syaribuh: dihadkan peminumnya atau penghisapnya”).

· Kalau dikatakan tidak memabukkan (“la yuskir”), maka ianya menyebabkan penghisapnya rasa lemah dan terasa “kebas”, atau kurang sensitif rasanya (“numb”), (“taqtiran wa khadran”), maka ia menyamai khamar pada awal “mabuk”nya. (“fi nashwatih”). Umm Salamah meriwayatkan nabi s.a.w. bersabda (hadith yang bermaksud): “Rasulullah s.a.w. menegah tiap-tiap yang memabukkan dan melemahkan” (“muskirin wa mufattirin”). (كل مسكر ومفتر). Ulama menyatakan: “al-mufattir” ialah apa yang menimbulkan rasa lemah lunglai dan rasa “kebas” kurang merasa apa-apa pada anggota (ما يحدث الفتور والخدر فى الآطراف) ) dan membawa kepada kelemahan dan kerosakan kekuatan (صيروتها الى وهن وانكسار ) dan cukuplah dari segi ini dalil hadith Umm Salamah sebagai hujah dan dalil tentang haramnya; tetapi atas dasar ini tidaklah ianya najis dan penghisapnya tidak dikenakan had. Dan haram yang sedikit seperti yang banyaknya kerana takut berlaku kesan itu, kerana pada ghalibnya kesannnya berlaku dengan sedikit daripadanya. Dan menjaga akal adalah disepakati daripada perkara am yang lima.

· Sesungguhnya dengan menghisapnya berlaku kemudaratan pada badan, akal, harta, dan merosakkan kalbu atau jantung, melemahkan kekuatan badan, menjadikan kuning tubuh, dan timbul daripada kesan asap dalam badan itu penyakit-penyakit, seperti batuk, membawa kepada TB (“sill, sull”), menimbulkan penyakit yang membinasakan lagi. Semua ini termasuk ke dalam apa yang dimaksudkan dalam ayat (ولا تلقوا بأيديكم الى التهلكة) ): “jangan kamu campakkan diri kamu sendiri ke dalam kebinasaan”: iaitu tersekatnya perjalanan darah, menjadikan gagal sampainya makanan ke seluruh badan, maka penghisapnya boleh maut dengan mengejut.

· Dinyatakan bahawa para ahli perubatan bersepakat bahawa merokok memudaratkan, dan disebutkan kenyataan shaikh ‘Ulaysh bahawa setengah Orang Inggeris yang bergaul dengannya menyatakan bahawa mereka tidak membawa rokok ke negeri-negeri Islam melainkan selepas sepakat ahli-ahli perubatan mereka perbuatan itu perlu ditegah melaziminya, dan mereka disuruh mengambil dengan berhemat, sedikit sahaja, supaya tidak mendatangkan mudarat dan diteruskan kenyataan bahawa British menyuruh tembakau itu dijual kepada Muslimin untuk memudaratkan mereka (kalau diingatkan apa yang mereka lakukan kepada Orang Cina dengan candu, maka kenyataan ini munasabah benarnya-p).

· Dinyatakan juga berhubungan dengan ini hadith (الحلال بين والحرام بين وبينهما مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات استبرأ لدينه وعرضه ومن وقع فى الشبهات وقع فى الحرام كالراعى يرعى حول الحمى

· يوشك أن يرتع فيه ) ) :Yang halal itu nyata, yang haram itu nyata, antara keduanya ada perkaraperkara syubahat yang ramai tidak mengetahuinya, maka sesiapa yang menjaga dirinya daripada yang syubahat maka ia menjaga agamanya dan maruah dirinya, dan sesiapa yang terjatuh ke dalam yang syubahat maka terjatuh ia ke dalam yang haram, seperti pengembala yang membawa hewaan jagaannya sekeliling kawasan larangan, ditakuti ia makan dalam kawasan haram itu.

· Disebutkan bagaimana perbuatan merokok itu merupakan israf dan pembaziran harta, menyia-nyiakannya. Disebut kenyataan Shaikh ‘Ulaysy yang bermaksud bahawa bila ditanya fuqaha tentang orang-orang yang bodoh yang perlu dihajarkan – dihalang - daripada menggunakan hartanya dalam Syara’’ kerana ia membazirkannya dalam melepaskan keinginan-keinginan syahwat dan kelazatan-kelazatan yang sia-sia, kemudian tentang menhajarkan mereka yang mengekali menghisap rokok mereka bertawaqquf. Berhubung dengan ini dinyatakan bagaimana mereka ini menyia-nyiakan harta, tidak membantu para fuqara dan masakin, tidak membantu untuk kemaslahatan Muslimin, bermusamahah dalam berbelanja (melalui perbuata merokok mereka itu) untuk mereka yang tidak membawa iman dan yang menjadi seteru Muslimin.

· Disebutkan dalam masa Kerajaan ‘Uthmaniyah dikeluarkan perintah Sultan waktu itu - berdasarkan fatwa ulama zaman itu - menegah orang menghisap rokok dan mengenakan hukuman ke atas penghisapnya. Maka bila menghisapnya keluarlah orang itu daripada taat kepada perintah itu, walhal mengikut perintahnya wajib dalam perkara yang tidak diijma’kan haramnya, dan menyalahi perintahnya adalah haram.

· bau rokok yang busuk, menyakiti orang, dan rokok lebih buruk baunya daripada bawang sudah ada riwayat melarang orang yang memakannya daripada memasuki masjid.

· mereka yang mengharuskannya: antaranya ialah Shaikh ‘Abd al-Ghani al-Nablusi, juga pengarang kitab “al-Durr al-Mukhtar”, ibn ‘Abidin, Shaikh Muhammad al-‘Abbasi al-Mahdi, pengarang “al-fatawa al-Mahdiyyah”, al-Hamawi, pensyarah “al-Ashbah wan-Naza’ir”; dari kalangan mazhab Maliki: ‘Ali al-Ajhuri, beliau ada risalah berjudul “Ghayah al-Bayan li-Hill shurbi Ma la Yughayyibu al-‘Aqla mina’d-Dukhkhan”” dan beliau menukil di dalamnya fatwa tentang halalnya daripada mereka yang diperpegangi pendapatnya dari imam-imam dari kalangan mazhab empat, dan yang mengikutnya dari kalangan mjuta’akhkhirin: ad-Dusuqi, as-Sawi, al-Amir, pengarang “Tahdhib al-Furuq”;

· dari kalangan mazhab Syafi’I: al-Hifni, al-Halabi, al-Rashidi, Syubramilsi, al-Babili, ‘Abd al-Qadir bin Muhammad, bin Yahya, al-Husaini at-Tabari al-Makki.

· dari kalangan mazhab Hanbali: al-Karmi, demikian pula al-Syaukani, demikian seterusnya.

· Kata Syaikh ‘Ali al-Ajhuri(الفتور الذى يحصل لمبتدئ شربه ليس من تغييب العقل فى شئ , وان سلم أنه مما يغيب العقل فليس من المسكر قطعا, لآن المسكر يكون معه نشوة وفرح, والدخان ليس كذلك, وحينئذ فيجوز استعماله لمن لايغيب عقله, وهذا يختلف باختلاف الآمزجة , والقلة والكثرة, فقد يغيب غقل شخص ولا يغيب عقل أخر, وقد يغيب من استعمال الكثير دون القليل )

Rasa lemah yang hasil daripada orang yang baharu mula menghisapnya bukanlah daripada masalah menghilangkan akal dalam suatu perkara pun, kalaulah dibenarkan bahawa ia mengghaibkan akal, maka ia bukan termasuk perkara yang memabukkan (al-muskir) secara putus, kerana kalau perkara yang memabukkan itu ada serta dengannya mabuk dan rasa gembira (nashwah wa farah), walhal menghisap rokok bukan demikian sifatnya, dengan itu maka harus menggunakannya (yakni harus menghisap rokok itu) bagi orang yang tidak ghaib akalnya (dengan dia), dan ia berbeza (hukumnya) dengan berlainan keadaan tabiat orangnya, campurannya, banyak atau sedikitnya, kadang-kadang menghilangkan akal seseorang, tetapi tidak mengghaibkan akal rang lain, kadang menyebabkjan ghaib akal dengan banyak menggnanya tetapi tidak kalau sedikit menggunanya.

maka dikembalikan kepada dasar segala sesuatu itu harus pada asalnya (الآصل فى الآشياء الاباحة )

· Antaranya dikeluarkan kenyataan dari Ibn ‘Abidin: ( وحرر ابن عابدين أنه لا يجب تقليد من أفتى بحرمة شرب الدخان , لآن فتواهم ان كانت عن اجتهاد فاجتهادهم ليس بثابت , لعدم توافر شروط الاجتهاد , وان كانت عن تقليد لمجتهد اخر , فليس بثابت كذلك لآنه لم ينقل ما يدل على ذلك , فكيف ساغ لهم الفتوى وكيف يجب تقليدهم؟ ثم قال: والحق فى افتاء التحليل والتحريم فى هذا الزمان التمسك بالآصلين الذين ذكرهما البيضاوى فى الآصول , ووصفهما بأنهما نافعان فى الشرع .الآول أن الآصل فى المنافع : الاباحة, والايات الدالة على ذلككثيرة.الثانى أن الآصل فى المضار: التحريم والمنع لقول النبى صلى الله عليه وسلم: لاضرر ولا ضرار, ثم قال :وبالجملة ان ثبت فى هذا الدخان اضرار صرف عن المنافع فيجوزالافتاء بتحريمه , وان لم يثبت اضراره فالآصل الحل.مع أن الافتاء بحله فيه دفع الحرج عن المسلمين, فان أكثرهم يبتلون بتناوله , فتحليله أيسر من تحريمه , فاثبات حرمته أمر عسير لا يكاد يوجد له نصير. نعم لو أضر ببعض الطبائع فهو عليه حرام, ولو نفع ببعض وقصد التداوى فهو مرغوب… )

Ibn ‘Abidin menerangkan dengan nyatanya bahawa tidak wajib bertaqlid kepada orang yang memfatwakan haram merokok itu, kerana fatwa mereka itu kalaulah ianya daripada ijtihad mereka, itu tidak sabit, kerana tidak mencukupi syarat ijtihadnya, dan kalau itu daripada taqlid bagi mujtahid yang lain, maa itu tidak sabit, kerana tidak ada dinukilkan (dalil) yang menunjukkan kepada yang demikianm itu, maka bagaimanakah boleh dibenarkan fatwa bagi mereka dan bagaimana wajib bertaqlid kepada mereka? Kemudian katanya: yang sebenarnya dalam memfatwakan halal dan haram dalam zaman ini ialah dengan berpegang kepada dua perkara dasar yang disebutkan oleh al-Baidawi dalam ‘al-usul”nya, yang disifatkan olehnya dua perkara yang mendatangkan manfaat dalam Syara’. Pertamanya: bahawa sesungguhnya asal dalam perkara-perkara yang mendatangkan manfaat: harus, dan ayat-ayat yang menunjukkan yang demikian itu banyak. Keduanya: sesungguhnya asal dalam perkara-perkara yang memudaratkan: haram dann tegah berdasarkan kepafda sabda nabi s.a.w. jangan melakukan kemudaratan dan jangan terkena mudarat. Kemudian katanya: Ringkasnya, kalau sabit dalam perkara merokok ini memberi mudarat, maka terpaling ianya daripada yang mendatangkan manfaat, maka boleh difatwakan haram, dan kalau tidak sabit mendatangkan mudarat, maka asalnya halal. Berserta dengan hakikat bahawa memberi fatwa halalnya di dalamnya ada unsur menolak kesulitan dari Muslimin; maka sesungguhnya kebanyakan mereka dibencanai dengan menghisapnya, maka menghalalkannya lebih senang daripada mengharamkannya, maka menetaplkan haramnya adalah perkara sukar hampir-hampir tidak ada unsur yang membantunya. Benar, kalau mendapat mudarat dengan setengah tabiat manusia maka haram ke menghisap rokok itu atasnya, dan kalau bermanfaat untuk setengah orang maka diniatkan untuk berubat, maka itu dikehendaki.

Maklumat-Maklumat Tentang Perkembangan Semasa Berkenaan Dengan Merokok:

Antaranya:

· Dari Pusat Kesihatan Dayton, Satu Bahagian Daripada Pusat Jagaan Kesihatan Ohio, US membuat kenyataan: terkenal merokok faktor terbesar menyebabkan barah paru-paru dan penyakit-penyakit paru-paru yang kronik; lagi: tembakau disalahkan sebagai penyebab ¼ daripada kematian kerana penyakit jantung, dan ia penyebab terbesar penyakit kanser.

· Nikotin dalan tembakau sangat kuat menjadikan orang ketagih dengannya; bila nikotin dihisap, ia meransangkan sistem sarat pusat, tiap-tiap kimia dalam satu sedutan sigaret masuk ke dalam badan dalam 8 saat, akibatnya tekanan darah naik, saluran darat menjadi sempit, sensitivti kepada rasa sakit dan stress menjadi berkurang; penghisap rokok yang kronik selalu mengadu kurang sensitiviti penciuman, selera, dan kurang stamina; juga menghisap rokok menyebabkan kulit menjadi tua lebih cepat daripada sepatutnya.

· Risiko atas wanita dan kanak-kanak: Kajian-kajian mengaitkan menghisap rokok dengan kemandulan. Risiko terbesar ialah bila wanita merokok sebelum berumur 18 tahun; risiko keguguran 33% lebih tinggi atas wanita merokok; ibu yang merokok lebih risikonya berat badan berkurangan dan anak-anak lahir sebelum masanya.

· Asap kedua (“second-hand smoke”) merokok oleh ibu bapa dibuktikan memberi kesan buruk kepada paru-paru anak kecil, seawal dua sampai sepuluh minggu hayatnya. Asma menjadi bertambah pada anak-anak yang ibu bapanya merokok, dan penyelidikan baharu-baharu ini membuktikan orangt-orang yang kerap terdedah kepada asap “second-hand” lebih besar risikonya mendapat kanser paru-paru dan barah-barah lainnya.

· Racun yang dihisap: nikotin ada dalam semua produk tembakau: sigar, tembakau paip, tembakau yang dikunyah, snuf (yang disedut melalui hidung). Tembakau ada racun seperti: DDT, arsenik, cynide, dan 43 daripada 4,000 kimia yang ada dalam tembakau adalah bahan-bahan penyebab kanser.

Penagihan Nikotinh Di US Di Kalangan Para Pemudi-Pemudi (Dari “New England Journal of Medicine, 20 Julai, 1995):

Antara maklumatnya:

· Walaupun penyakit dan maut akibat merokok disebut berlaku waktu dewasa, ia bermula waktru anak-anak. Setiap hari 3,000 orang-orang muda menjadi penghisap rokok yang regular, dan kiemudian ia menjadi ketagih tidak meninggalkan merokok.

· Ketagih dengan nikotin bukan sahaja melalui rokok tetapi juga melalui “snuff” dan tembakau yang dikunyah. Daripada 6 milion orang di US yang menggunakan tembakau tidak berasap, seorang dalam empat berada di bawah umur 19 tahun.

· Muda-mudi merupakan target sebagai pelanggan-pelanggan baharu syarikat-syarikat rokok di negeri ini, untuk menggantikan oran-orang dewasa yang meninggalkan menghisap rokok atau yang meninggal dunia.

· Kebencanaan ketagih nikotin di US di kalangan muda-mudi misalnya, tiap-tiap tahjun di US lebih daripada 400,000 penghisap rokok meninggal dunia kerana penyakit-penyakit berkaitan dengan merokok. Menghisap rokok membunuh manusia lebih daripada AIDS, kemalangan jalan raya, alkohol, pembunuhan, drug-drug haram, bunuh diri, dan kebakaran tergabung semua sekali. Penyakit-penyakit berkiaitan dengan menghisap rokok: penyakit jantung, kanser paru-paru, bronchitis yang kronik, emphysema; tembakau tidak berasap berkait dengan kanser mulut, mencalar gigi, merusut gusi, dan leukoplakia.

· Antaranya disebut: Dengan ada 40 milion penghisap rokok di US yang ketagih nikotin maka pengharaman rokok nampaknya tidak ada jalan yang senang. Kalau ditarik bahan itu mengejut dari pasaran akan timbul pasar gelap dan seterusnya bahaya kepada mereka yang ketagih. Maka perlu dilakukan pendidikan dan langkah-langkah yang beransur-ansur sehingga amalan itu berkurang. (Tulisan ini dari karangan David A.Kessler.M.D.).

Ceramah Director-General WHO Dalam Persidangan di New Delhi - 7 Jan.2000.

Antara yang disebutkan di dalamnya:

· yang berhimpun dalam persidangan antarabangsa anjuran WHO itu ialah mereka dalam bidan-bidang perubatan, undant-undang, ekonomi, dan sains sosial.

· yang menghimpunkan mereka ialah masalah menghisap rokok atau penggunaan tembakau dalam negara-negara membangun (“developing world”).

· disebutkan tembakau faktor risiko 25 penyakit

· industri tembakau memasarkan produk yang membunuh setengah daripada para penggunanya, dengan itu industri ini menentang sains, ekonomi dan proses-proses politik (kalau kita penentang agama).

· Industri tembakau dibenarkan membunuh seorang manusia dalam lapan saat, walhal 4 milion kematian boleh dihalang dalam setahun (kerana merokok).Di India tembakau membunuh manusia seramai 670,000 orang setahun.Di China, kalan trend ini berterusan, lebih kurang 1/3 daripada 300 milion Orang Cina sekarang berumur antara 10-29 akan terbunuh melalui merokok.

· kalau tidak dikawal dan dihalang pada tahun 2030, tembakau akan membunuh 10 milion orang setiap tahun. 7o% daripada kematian itu akan berlaku dalam dunia membangun.

· Katanya: Tembakau menyebabkan orang ketagih. Produk rokok adalah produk yang dihasilkan dengan teliti “a highly enginered product”, mereka mengkaji air liur manusia, mengkaji sistem saraf pusatnya, untuk menentuk dos yang tepat untuk menyebabkan penagihan, supaya dengan itu penagihan itu berkekekalan.

Fatwa Merokok oleh Mufti Mesir ( Mei 2000):

Mufti Mesir Dr Farid Wasil mengeluarkan maklumat bahawa WHO mengurniakan kepada fatwanya yang memutuskan menghisap rokok haram dalam Islam keranba membahayakan kesihatan manusia. Dr Wasil menjelaskan bahawa orang-orang yang ketagih dalam menghisap rokok perlu mendapat rawatan doktor, dan mengambil langkah-langkah sosial dan kerohanian yang boleh membantu mereka.

Tentang pengeluar-pengeluarnya, beliau menyatakan tidak halal mengikut Islam mengeluarkan rokok dan menjualnya dalam negeri Islam, membahayakan individu dan masyarakat.

Berita ini disiarkan dalam Bahasa Arabnya dan dikutip dalam “Islam on line” (Bahasa Arab) bertarikh 14 Safar 1421/18 Meii 2000 yang menyebut bagaimana WHO memberki kurnia kepada Badan fatwa Mesir kerana mufti Dr Farid Wasil mengeluarkan fatwa tentang merokok haram. Selain daripada mengeluarkan fatwa itu mufti mahu supaya beransur-ansur perusahan tembakau itu ditutup untuk menjaga kepentingan anak-anak Muslimin dan harta umat Islam daripada dibinasakan dalam amalan merokok ini. Beliau menyebut beberapa nas yang sudah disebut dalam nota ini iaitu antaranya (ولا تقتلوا أنفسكم) dan (ولا تبذر تبذيرا), (ولا تقتلوا انفسكم ) dan (لا ضرر ولا ضرار) (34).

Demikianlah perbincangan tentang merokok dengan membentangkan maklumat-maklumat tentangnya, dan penulis ini sendiri cenderung kepada memutuskan ianya haram memandangkan kepada bahayanya kepada agama, individu, masyarakat, umat, ekonomi, hidup kemasyarakatan, alam sekitar, dan kesihatan. Yang perlu dilakukan ialah mendidik masyarakat supaya mentaati keputusan yang diberikan.

Wallahu a’lam.

OLEH: MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

InterFaith Commission (IFC)

Apa Itu Interfaith Commission (IFC)?

IFC yang nama asalnya ialah IRC – Inter Religious Council (IRC) - adalah sebuah suruhanjaya yang dicadangkan penubuhannya seperti sebuah badan berkanun yang mempunyai kuasa undang-undang yang boleh mengubah ajaran sesetengah agama (baca: agama Islam) akibat desakan penganut agama lain. Badan ini berfungsi mirip sebuah mahkamah dan segala keputusannya adalah muktamad ke atas agama yang bersabit. IFC juga akan berfungsi seperti SUHAKAM yang menerima dan melayan aduan-aduan berkaitan dengan agama (termasuk aduan orang Islam terhadap agama Islam dan orang Islam).

Siapa yang mencadangkan penubuhan IFC?

IFC digagaskan penubuhannya oleh Malaysian Consultative Council of Buddhism, Christianity, Hinduism, and Sikhism (MCCBCHS) ataupun Majlis Perundingan Malaysia Agama Buddha, Kristian, Hindu, dan Sikh melalui memorandumnya kepada Majlis Peguam bertarikh 21 Ogos 2001.

Siapa yang paling bersemangat sekali menyokong penubuhan IFC?

Majlis Peguam terutamanya Jawatankuasa Kecil Hak Asasi Manusia amat kuat menyokong penubuhan IFC telah selepas menerima memorandum daripada MCCBCHS yang bertungkus-lumus mendirikannya dengan beberapa aktiviti bagi mendapat sokongan awam.

Antaranya adalah:

1. Majlis Peguam adakan jawatankuasa yang diketuai beberapa peguam, dan dianggotai oleh ahli MCCBCHS dan juga, pada mulanya ,wakil beberapa NGO Islam seperti ACCIN, dan juga Sisters In Islam, JUST, peguam yang menjuarai ÔhakÕ murtad seperti Malik Imtiaz, dan Harris Ibrahim yang ketuai satu golongan yang berkait dengan Ayah Pin, dan juga Kassim Ahmad.

Dalam beberapa mesyuarat yang diadakan wakil ACCIN tidak diberi penjelasan benar bagi tujuan sebenar IFC walaupun ditanya beberapa kali.

2. Pada 17 Mac 2003, bengkel untuk menimbang keperluan wujudnya IFC diadakan. Bengkel ini gagal apabila kesemua NGO Islam menarik diri daripada terlibat dengan penubuhan suruhanjaya itu iaitu ABIM, ACCIN, JUST dan Sisters In Islam termasuk Dr Chandra Muzaffar yang menjadi antara orang terawal yang mencadangkan dialog antara kepercayaan. Bagaimanapun, Sisters In Islam kemudian menyertai semula dan menyokong penubuhan suruhanjaya ini.

3. Pada pertengahan tahun 2004, satu persidangan mengenai penubuhan IFC diadakan dan telah diumumkan deraf ketiga undang-undang penubuhan IFC bertarikh Januari 2005 kepada persidangan cadangan penubuhan IFC. Persidangan ini dianjurkan oleh suatu badan yayasan Kristian yang beribut pejabat di Jerman, iaitu Konrad Adeneuer Foundation (KAF).

Kronologinya seperti berikut:

• Pada 8 Ogos 2001, Majlis Peguam telah menerima satu memorandum daripada MCCBCHS mengenai perkara ini dan selepas itu idea penubuhan IRC berjalan dengan lancar.
• Pada 8 Disember 2001 satu perayaan 'Festival of Rights' diadakan dengan tema 'Kebebasan Beragama'.
• Pada 10 Disember 2001, Majlis Peguam menganjurkan forum mengenai 'Kebebasan Beragama' dan menerbitkan satu artikel dalam jurnal INSAF.
• Pada 17 Mac 2003 bengkel untuk menimbang keperluan wujudnya IRC diadakan. Bengkel ini gagal apabila kesemua NGO Islam menarik diri daripada terlibat dengan penubuhan suruhanjaya ini iaitu ABIM, ACCIN, JUST dan Sisters In Islam termasuk Dr. Chandra Muzaffar yang menjadi antara orang awal yang mencadangkan dialog antara kepercayaan. Bagaimanapun Sisters In Islam kemudian menyertai semula dan menyokong penubuhan suruhanjaya ini.
• Pada pertengahan tahun 2004, satu persidangan mengenai penubuhan IRC diadakan. Bagi menunjukkan wujudnya sokongan, penganjur seminar telah melantik kesemua ahli Jawatankuasa Kecil Syariah Majlis Peguam sebagai ahli jawatankuasa penganjur tanpa pengetahuan mereka.
• Mengemukakan deraf ketiga undang-undang penubuhan IFC bertarikh Januari 2005 kepada persidangan cadangan penubuhan IFC. Persidangan ini di anjurkan oleh suatu badan yayasan Kristian yang beribupejabat di Negara Jerman, iaitu Konrad Adeneuer Foundation (KAF).

Kenapa Kita Mesti Bantah IFC

1. Sikap Anti-Islam Pihak Penaja

Pihak Penaja jelas menunjukkan sikap yang anti-Islam. Ini adalah kerana beberapa memorandum yang dikeluarkan oleh mereka sebelum ini seperti berikut:

* Seseorang Muslim patut diberi hak untuk meninggalkan Islam walaupun agama Islam tidak membenarkannya;
* Artikel 11 Perlembagaan Persekutuan (dilihat dari aspek pelbagai dokumen antarabangsa mengenai hak asasi manusia dan hujah-hujah kes mahkamah di negara-negara bukan Islam) seharusnya diguna-pakai dalam menentukan hak seseorang Muslim memilih untuk murtad, dan bukannya undang-undang syarak;
* Untuk memudahkan proses murtad Mahkamah Sivil dan bukannya Mahkamah Syariah yang seharusnya diberi kuasa menentukan hak seorang Muslim itu keluar dari agamanya;
* Usaha yang diambil oleh Pihak Berkuasa Syariah Negeri memulihkan orang-orang yang bakal murtad dipertikaikan;
* Istilah “Muslim” di bawah Undang-undang Enakmen Negeri terlalu luas walaupun didapati konsisten dengan undang-undang Syariah;
* Seseorang itu tidak harus dianggap Muslim hanya disebabkan kedua ibubapanya Muslim atau beragama Islam atau dalam keadaan lain berdasarkan Undang-undang Syariah. Individu berkenaan sepatutnya membuat pilihan atas kehendaknya sendiri;
* Agama seseorang Muslim itu tidak sepatutnya tercatat pada Kad Pengenalannya.

Isu-isu di atas langsung tidak ada kena mengena dengan hubungan antara agama tetapi adalah bersabit dengan ajaran Islam yang tidak boleh dipertikaikan oleh penganut-penganutnya sendiri apatah lagi oleh orang-orang bukan Islam.

Pelbagai memorandam yang dikeluarkan pihak penaja IRC/IFC terang-terang merupakan tindakan campur tangan yang serius terhadap ajaran Islam.

Sikap dan perasaan benci yang amat mendalam terhadap Islam di kalangan ahli-ahli pihak penaja yang bukan Muslim amat jelas kerana tidak mengendahkan bantahan seluruh ummat Islam dan badan-badan yang SAH mewakili Islam.

Dengan kebencian mereka terhadap Islam – seperti yang terbukti melalui artikel yang ditulis oleh Ahli Kanan Majlis Peguam dalam warta mereka yang menghina azan yang mana telahpun dijawab oleh YAB Perdana Menteri – adalah dikhuatiri tuntutan lain pula akan menyusul sehingga ciri-ciri keIslaman negara ini terurai. Pernah diperkatakan Malaysia hampir mencapai kedudukan sebagai sebuah Negara Islam, kalau tidak kerana campur tangan kuasa penjajah dan ketibaan orang-orang bukan Muslim. Apakah kita sekarang ini sedang menyaksikan negara kita mundur semula menjadi negara sekular dengan Islam sebagai hiasan politik semata-mata?!

2. Isu-isu yang Dibangkit Tidak ada Kena Mengena Dengan Hubungan Antara Agama

Tiada satupun perkara yang dibangkitkan dalam mesyuarat-mesyuarat mereka ada berhubung dengan isu-isu orang-orang bukan Muslim. Malah isu-isu yang antaranya disebut di atas adalah kesemuanya berhubungkait dengan ajaran dan hak-hak orang Islam.

3. IFC/IRC Mencabar Perlembagaan Islam Sebagai Agama Rasmi Malaysia

Sebagai suatu strategi bagi menentukan penubuhan IRC, hanya bentuk kasar pertubuhan ini sahaja diperkenalkan buat masa ini. Isu-isu yang dibangkitkan itu, sekiranya tidak diambil kira implikasinya, kelihatan seperti munasabah: contohnya, mualaf yang ingin kembali kepada agama asal mereka apabila perkahwinan mereka dengan orang Islam gagal.

4. IFC Akan Menjadi Badan Yang Boleh Mempersoalkan Hukum-hakam Islam

Berdasarkan minit-minit mesyuarat Jawatankuasa Penubuhan IRC badan ini akan diwakili oleh Islam dan yang bukan Islam dengan kuasa untuk menerima aduan daripada penganut mana-mana agama terhadap agama Islam dan akan membuat keputusan

5. IFC Bakal Campur Tangan Dalam Pentadbiran Hal Ehwal Islam

IFC semestinya akan campur tangan dalam susunan perlembagaan sedia ada yang berkaitan dengan pentadbiran hal ehwal agama Islam yang mana kuasa diberi kepada Raja-Raja, Majlis Agama Islam Negeri dan Badan-badan lain serta pegawai-pegawainya. IFC akan mendapat tentangan hebat daripada pihak-pihak tersebut. Implikasi bagi perpaduan ummah, hubungan di peringkat Persekutuan dengan Negeri dan cabaran kepada pentadbiran Islam yang sedang menghadapi pelbagai masalah, adalah serius.

MAKA, adalah menjadi tanggung jawab seluruh ummat Islam di negara ini supaya membantah cadangan penubuhan IRC/IFC ini. Membenarkan penubuhannya walaupun dalam bentuk yang paling sederhana sekalipun akan membuka ruang kepada lebih banyak lagi tuntutan untuk memperkukuhkannya sehingga ia dapat melemahkan Islam dengan berkesan.

Tuntutan Orang-orang Bukan Islam Yang Dibuat Melalui IFC?

1. Seseorang anak yang dilahirkan oleh ibubapa Islam tidak seharusnya secara terus menjadi orang Islam.
2. Orang-orang bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah diberikan kebebasan untuk kembali kepada agama asal mereka (murtad) dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.
3. Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh mahkamah syariah tetapi dikendalikan oleh mahkamah sivil.
4. Tidak perlu dicatatkan di dalam kad pengenalan sesorang Muslim bahawa ia beragama Isl am.
5. Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang Islam. Orang Islam hendaklah dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang.
6. Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak.
7. Orang-orang yang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pusakanya selepas kematiannya.
8. Kerajaan hendaklah menyediakan dana yang mencukupi untuk membina dan menyelenggara rumah-rumah ibadat orang bukan Islam sebagaimana kerajaan menyediakan dana yang serupa untuk masjid.
9. Orang-orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.
10. Bibel dalam Bahasa Malaysia dan Bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka.
11. Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah diajar di semua sekolah.
12. Program-program berunsur Islam dalam bahasa ibunda sesuatu kaum hendaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam pula hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing-masing.
13. Orang-orang Islam yang membayar zakat tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan juga untuk keperluan orang-orang bukan Islam.
14. Sepatutnya Islam tidak disebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia seperti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah.

Implikasi dan Bahaya Penubuhan IFC

Berdasarkan draf undang-undang penubuhan IFC, suruhanjaya ini jika ditubuhkan ianya amat berbahaya kepada Islam dari sudut-sudut berikut:

i. Membuka ruang seluas-luasnya untuk orang bukan Islam mencampuri hal ehwal agama Islam

IFC jelas sebuah suruhanjaya anti Islam. Ini adalah campurtangan orang bukan Islam dalam hal ehwal agama Islam secara terang (tanpa berselindung). Hak perlembagaan bagi mengamalkan agama sendiri (Artikel 11(1) Perlembagaan Persekutuan – Freedom of Religion (Kebebasan beragama)) tidak berlanjutan kepada mempersoalkan agama lain dan tidak sampai menuntut ajaran agama orang lain dipinda semata-mata untuk disesuaikan dengan kepentingan sendiri. Orang-orang bukan Islam berhak untuk menuntut hak mereka mengamalkan agama sendiri tetapi tidak sampai mempersoalkan dan campurtangan dalam urusan agama Islam. Campurtangan ini amat bahaya. Perkara yang berkaitan dengan agama Islam hendaklah diselesaikan oleh mereka yang berkelayakan di dalam Islam sendiri.

ii. Menjadikan undang-undang Allah mesti tunduk kepada norma-norma antarabangsa yang dicipta oleh manusia yang menjejaskan aqidah

Norma-norma antarabangsa tersebut ialah:

* Deklarasi Hak Asasi Sejagat 1948,
* Konvensyen untuk menghapuskan semua jenis diskriminasi terhadap wanita (disahkan oleh Malaysia pada 5 Julai 1995),
* Konvensyen mengenai hak kanak-kanak,
* Deklarasi untuk menghapuskan semua bentuk ketidaktoleransi dan diskriminasi berasaskan agama,
* Deklarasi mengenai hak-hak orang untuk mempunyai kewarga negaraan, sukukaum, agama dan bahasa minoriti,
* Deklarasi Vienna dan pelan tindakan.

Kesemua norma antarabangsa tersebut belum disahkan oleh Malaysia kecuali yang dinyatakan sebaliknya. IFC menuntut supaya agama mestilah mengikut ketentuan norma antarabangsa di atas. Norma antarabangsa tersebut tidak membezakan antara orang Islam dan bukan Islam. Di bawah norma-norma tersebut, untuk orang Islam, peraturan untuk kehidupan mereka bukan lagi Islam tetapi norma-norma antarabangsa tersebut yang dicipta oleh manusia. Apa sahaja ajaran Islam yang bertentangan dengan norma antarabangsa akan dihapuskan. Ini bermaksud, Allah mesti tunduk kepada norma antarabangsa. Ini menjejaskan aqidah seorang Muslim.

iii. Orang Islam bebas melakukan apa sahaja

Manusia adalah bebas. Begitu juga orang Islam adalah bebas. Mereka bebas melakukan apa sahaja termasuk mengamalkan ajaran agama lain tetapi masih boleh mengaku sebagai seorang Muslim atas nama kebebasan beragama. Kebebasan agama ini dijamin oleh norma antarabangsa di atas.

iv. Orang Islam bebas untuk murtad

Deklarasi sejagat mengenai hak asasi manusia menyatakan 'setiap orang mempunyai hak untuk bebas berfikir, suara hati dan agama. Ini termasuk kebebasan menukar agama. (Artikel 18). Ini bermaksud status sebagai seorang Muslim bukan ditentukan oleh Tuhan tetapi ditentukan oleh manusia. Berdasarkan norma antarabangsa, Islam tidak berhak menghalang penganutnya keluar daripada Islam kerana itu dibenarkan oleh norma antarabangsa.

v. IFC berhak dan diberi kuasa menentukan status agama seseorang

Seseorang yang ingin murtad boleh mengemukakan permohonannya kepada IFC. Permohonannya akan ditentukan oleh ahli-ahli IFC yang di antaranya adalah orang bukan Islam. Ini adalah campurtangan yang amat nyata dalam hal ehwal Agama Islam. Jabatan Pendaftaran Negara tidak berhak menolak permohonan seseorang untuk menukar nama daripada Islam kepada bukan Islam dengan alasan suatu percubaan untuk murtad. Jika permohonan ditolak ini menjejaskan keharmonian dan kebebasan beragama. Perkara ini terkandung di dalam seksyen 19(3) draf undang-undang IFC.

Tiada sebarang agama yang sanggup menerima campurtangan oleh mereka yang bukan penganutnya. Oleh yang demikian tidak pernah wujud badan seumpama IFC di mana-mana sahaja dalam dunia ini.

Peranan Seorang Muslim Dalam Menghadapi Penubuhan IFC

Ummat Islam Malaysia harus bangun dan sedar ancaman dan bahaya yang bakal ditimpa jika penubuhan Suruhanjaya ini diluluskan dan berkuatkuasa.

Oleh itu ianya menjadi tanggungjawab dan kewajiban anda semua sebagai orang Muslim di Malaysia ini untuk:

1. Faham dan maklum apa itu yang disebut sebagai Suruhanjaya ini dan implikasinya terhadap agama Islam dan ummat Muslimnya
2. Berusaha memaklumkan serta memberi kefahaman kepada seluruh ahli keluarga, rakan-rakannya dan ahli masyarakat lain berhubung penubuhan IFC dan bahayanya
3. Berusaha menyatakan bantahan yang keras dan bersungguh agar usaha penubuhan IFC ini dibatalkan
4. Berusaha dengan bersama-sama dengan suara yang padu memintakan wakil-wakil rakyat mereka menyekat usul penubuhan Suruhanjaya ini dari di bawa ke Parlimen
5. Menyuarakan bantahan melalui pelbagai media massa serta memberi pendidikan yang sewajarnya agar seluruh warga negara faham dan maklum sebab-sebab ummat Islam di Malaysia membantah penubuhan Suruhanjaya
6. Memaklumkan serta menyebar maklumat kepada ummat Islam seluruh dunia dan berusaha mendapatkan sokongan mereka untuk turut bersuara melalui pelbagai kaedah dan ruang

Sumber : http://bantahifc.bravehost.com/