Selasa, Jun 24, 2008

Islam Liberalisme dan Islam Pluralisme

Baru-baru ini telah timbul isu di negara kita yang hangat diperkatakan dan dibincangkan oleh para ulama dan ahli cendikiwan yang peka mengenai fahaman Islam Liberalisme dan Islam Pluralisme. Secara literalnya apabila kita merujuk kepada kamus dewan Liberal bermaksud bersifat atau berpandangan bebas, berpandangan terbuka (tidak terkongkong kepada suatu aliran pemikiran sahaja. Manakala Pluralisme pula bermaksud keadaan masyarakat yang terdiri daripada beberapa kaum, kebudayaan dan kepercayaan agama.Apabila liberal ditafsirkan secara konseptualnya ia bermaksud memahami nas-nas agama iaitu Al-Quran dan As-Sunnah dengan menggunakan akal fikiran yang bebas dan hanya menggunakan doktrin–doktrin agama yang bersesuaian dengan akal fikiran semata-semata. Manakala pluralisme pula adalah semua agama adalah sama kerana setiap kebenaran ada hubung kaitnya. Oleh sebab itu setiap penganut agama tidak boleh mengatakan bahawa hanya agamanya sahaja yang benar agama yang lain salah. Fahaman ini juga mengatakan semua penganut agama yang berlainan akan hidup di syurga bersama-sama. Inilah yang menjadi pokok perbincanagan para ulama dan keresahan terhadap tafsiran yang begiu menyongsang ini.

Isu yang dibincangkan oleh para ulama mengenai fahaman agama islam liberalisme dan pluralisme ini telah membangkitkan perasaan yang resah dan tidak senang kepada umat islam malah juga kepada bukan islam. Banyak faktor yang menyebabkan umat islam tidak boleh menerima dua fahaman yang begitu janggal dari sudut kefahaman islam yang sebenar ini. Ini kerana dua fahaman yang dibawa ini adalah sesuatu yang begitu bercanggah dengan iqtiqad dan pegangan kita selama ini. Kita tidak boleh membiarkan masyarakat terpengaruh dengan dakyah-dakyah songsang ini. Ini kerana sejarah penyebaran ajaran sesat dinegara ini sudah mampu untuk membuktikan bahawa umat islam dinegara ini begitu mudah untuk menerima dan berpegang teguh dengan fahaman songsang.

Mengikut sejarah pada asalnya ajaran-ajaran ini berkembang sejak sepuluh tahun yang lalu. Ianya berasal dari asia barat bermula dari negara mesir dan sudan. Akibat fahaman dan penyebaran ajaran yang begitu aktif dan sistematik maka akhirnya fahaman ini telah tersebar jauh hingga ke benua Eropah, Indonesia dan akhirnya tiba di Malaysia. Indonesia yang mempunyai umat Islam terbesar di dunia telah menerima fahaman islam libral ini sehingga tertubuhnya organisasi Jaringan Islam Libral (JIL). Liberisme itu sendiri mempunyai pelbagai-bagai cabang. Antaranya ialah marxisme, materelisme, sekularisme, humanisme dan juga nasionalisme. Kesemua fahaman ini bersifat keduniaan semata-mata. Namun di Malaysia konsep fahaman libral ini ditolak seratus peratus. Menurut Ustaz Azhar Ibrahim Rasyidi Pensyarah Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) konsep Islam Plural dilihat dalam konteks yang berbeza iaitu kebebasan dari segi mempraktikan agama kerana islam menerima kewujudan agama lain bukannya mengatakan semua agama adalah sama seperti yang diwar-warkan oleh mereka yang berfahaman pluralisme.

Sebagaimana yang kita maklum fahaman Islam liberalisma dan Pluralisme ini tidak boleh dipraktikkan atas sebab-sebab yang tertentu. Contohnya di Negara kita sendiri faktor utama yang menjadi pemangkin kepada penolakan fahaman ini adalah kerana pegagan kita adalah berteraskan kepada iqtiqad mazhab As-syafii iaitu ahli sunnah dan Jamaah, kita tidak dibenarkan mengikuti fahaman dan tafsiran lain. Akan tetapi kita dibenarkan mengambil kira pendapat mazhab lain untuk kemaslahatan dan fada’il yang lain terhadap umat islam dinegara ini.

Umat Islam dibenarkan mempunyai pendapat dan pandangan terhadap sesuatu perkara berkaitan dengan agama yang berbentuk syariat mahupun iqtiqad. Walaubagaimanapun, setiap unjuran pandangan dan tafsiran yang ingin dikeluarkan ditengah-tengah masyarakat Islam yang hidup majmuk ini haruslah diadakan musyawarah dan muzakarah dikalangan alim ulama sebelum unjuran pendapat dan tafsiran itu dibenarkan atau dibatilkan. Ini kerana segala yang berkaitan dengan pelaksanaan syariat adalah tertakluk dibawah kuasa Majlis Agama Islam disetiap negeri.

Faktor kedua kepada penolakan fahaman-fahaman ini adalah disebabkan oleh ajaran-ajaran yang diterapkan didalamnya adalah bercanggah dengan akidah. Jika dilihat kepada perincian fahaman liberal ini, mereka mahukan penafsiran ayat Al Quran itu berdasarkan kepada konteks semasa. Penafsiran itu boleh dilakukan mengikut konteks semasa tetapi hendaklah mengikut kepada langkah-langkah yang telah ditetapkan oleh ulama-ulama supaya makna disebalik ayat al Quran itu tidak terpesong dari makna yang hakiki. Masalah timbul apabila fahaman ini mahu mentafsirkan ayat Al quran berdasarkan konteks pada zaman Rasullullah. Terdapat fahaman utama yang menjadi teras kepada Islam liberal iaitu wujudnya kritikan terhadap teks Al Quran. Fahaman ini mengatakan bahawa teks Al Quran itu adalah daripada hasil penulisan daripada Allah dan juga junjungan mulia nabi Muhammad yang diubah mengikut keperluan dan masyarakat waktu itu. Maka mereka berpendapat bahawa agama islam adalah agama yang dicipta oleh nabi Muhammad sendiri.

Disebabkan kecelaruan pemikiran fahaman ini mereka juga mahu melibatkan masyarakat awam yang kurang faham tentang agama dengan mengatakan bahawa tafsiran Ahli Sunnah Wal Jamaah terhadap teks-teks Al Quran adalah tidak benar dan tidak tepat. Sebagaimana yang kita ketahui dan wajib percaya nabi Muhammad adalah seorang yang buta huruf ataupun ummi. Nabi Muhammad adalah bersifat pasif ketika menerima wahyu dari Allah Ini kerana tugas junjungan yang mulia ini hanyalah menyampaikan apa yang disuruh oleh Allah S.W.T. Syariat didalam Al Quran tidak akan berubah walaupun melalui peredaran dan perubahan zaman.

Faktor lain mengenai fahaman ini adalah mereka menolak perlaksanaan tuntutan syariat. Liberalisme menolak akidah Islam untuk melaksanakan hukum Allah dan Rasul-Nya sebagai petunjuk kebenaran. Inilah yang dinyatakan oleh Al Quraan Al Karim dalam penjelasan yang sangat nyata dan jelas, tanpa ada kesamaran di dalamnya. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”. Al Ahzaab: 36

Fahaman ini juga mengatakan bahawa nabi Muhammad tidak menyampaikan ajaran-ajaran islam dengan sempurna .Malah ada dikalangan golongan fahaman islam liberal ini mengaku dirinya adalah pelengkap ajaran islam yang mana nabi Muhammad dahulu tidak menyempurnakan fahaman dakwah baginda. Contohnya individu yang boleh dikaitkan dengan perkara ini ialah Abdullah al-Naim, seorang penulis yang berasal dari Sudan telah menghasilkan sebuah karya yang berjudul “Toward an Islamic Reformation” (1989) yang intinya merombak pemahaman orang Islam terhadap syariat.

Berikutan penolakan syariat islam, secara tidak langsung fahaman ini telah menolok penubuhan sebuah Negara islam yang mengamalkan dasar-dasar dan prinsip-prinsip syariat. Ini kerana fahaman ini telah menafikan bahawa wujudnya ayat-ayat Al- Quran dan As-Sunnah yang mengatakan perlunya wujud sebuah Negara islam. Mereka mengatakan bahawa sesebuah Negara itu tidak perlu untuk menjadi sebuah Negara islam yang mengamalkan prinsip syariat sepenuhnya akan tetapi apa yang lebih penting ialah mengamalkan system yang mampu unutk menegakkan keadilan sosial. Jika dilihat dari ajaran islam itu sendiri, ajarannya adalah menyeluruh bukan hanya terbatas kepada kehendak sosial sahaja malah ianya meliputi aspek pembangunan dan pemantapan isi rohani dan fizikal sesebuah masyarakat dan Negara itu.

Tidak kurang hebat juga bagi fahaman Islam pluralisme, fahaman ini mengatakan bahawa setiap agama yang ada dimuka bumi ini adalah sama dan juga tujuannya adalah untuk mengajak kepada kebaikan. Disebalik ajaran semua agama itu adalah sama terselit satu pengiktirafan dan permintaan kepada dunia islam bahawa semua agama seharusnya dilayan dengan sama rata dan adil. Tidak timbul soal diskriminasi terhadap apa jua aktiviti yang dijalankan. Agama-agama yang lain juga berhak untuk mendapat keistimewaan didalam semua perkara yang disediakan oleh kerajaan. Golongan ini juga berpendapat bahawa didalam islam wajar muncul pelbagai fahaman yang tidak perlu tertakluk kepada pengiktirafan daripada institusi agama ataupun ulama.

Di dalam ajaran Islam, agama islam itu adalah suatu agama yang benar dan tidak boleh disamakan dengan agama-agama lain yang telah dicipta oleh manusia. Sebagaimana yang kita tahu hanya agama islam sahaja yang dirahmati oleh Allah. Sebagaimana firman Allah “sesungguhnya agama yang berada disisi Allah itu ialah Islam”. Jelas dari apa yang telah dinyatakan oleh Al Quran bahawa hanya Islam yang layak mendapat segala keistimewaan melebihi daripada agama lain samada dari sudut material mahupun sokongan. Didalam islam tidaklah salah untuk muncul pelbagai fahaman akan tetapi setiap fahaman haruslah berpandukan dengan dalil nakli dan aqli. Tujuananya adalah untuk memastikan bahawa fahaman atau ajaran yang kita bawakan itu adalah tidak tersasar dari tuntutan syariat yang sebenar. Lihat saja Aminah Wadud imam wanita yang kontrovesi disebabkan dia begitu berpegang kepada fahaman pluralisme dia menganggap bahawa wanita juga adalah setaraf dengan lelaki sehingga menolak ajaran syariat hanya untuk memeuhi tuntutan nafsu yang ditunjangi dengan fahaman ajaran songsang yang menyesatkan golongan yang kurang arif dan jahil dalam agama islam ini.

Jika kita mengambil contoh dinegara kita sendiri mengikut artikel yang telah diperuntukkan di dalam perlembagaan persekutuan 3(1) Agama rasmi negara adalah islam tetapi agama lain bebas untuk mengamalkan agama mreka dimana-mana sahaja. Jika tidak ada peruntukan seperti ini didalam perlembagaan persekutuan sudah tentu semua agama yang lain mahu menuntut dan mahu menjadikan agama mereka sebagai agama rasmi negara ini.

Akibat daripada dua fahaman yang songsang ini banyak implikasi yang timbul dikalangan masyarakat islam itu sendiri seperti syirik, murtad, fasiq, dan lain-lain. Fahaman ini kebanyakan menolak perkara yangberkaitan dengan syariat Islam, mereka menyebarkan bahawa syariat islam adalah suatu perkara yang mengongkong kehidupan dan ketamadunan. Golongan ini menyebarkan fahaman yang begitu ekstrim sehinggakan ada dikalangan umat Islam menjadi murtad dan fasik. Lihat saja kepada Mustafa kamal atartuk yang membawa Turki sehingga berjaya menjadikan Negara itu sebagai Islam sekular. Akibat dari fahaman itu seluruh umat islam dinegara itu hidup dibawah lembayung sekularisme yang mengagungkan budaya barat melebihi daripada agama islam itu sendiri.

Di negara kita pula lihat sahaja kepada kes Lina Joy. Walaupun tuntutannya untuk membuang perkataan islam didalam kad pengenalannya gagal namun dia tetap dengan pendiriannya yang tidak mahu kembali kepada agama islam. Disebalik kekalutan kes Lina joy ini, terdapat beberapa pertubuhan bukan kerajaan NGO yang menjadi nadi dalam menyokong keterbukaan dalam beragama. Mereka membawa fahaman yang begitu terbuka sehinggakan mereka mencadangkan sesiapa sahaja bebas unutuk keluar dari agama mereka yang asal dan bebas untuk memilih agama yang mereka kehendaki. Golongan yang memperjuangkan ini terdiri terdiri daripada berlainan agama tetapi duduk dibawah satu payung yang dinamakan suruhan jaya antara agama-agama IRC. Apa yang menyedihkan dalam hal ini antara yang kuat menyokong usul ini adalah daripada umat islam sendiri iaitu sisters in islam. Mereka menetapkan hukum tentang sesuatu perkara itu dengan menggunakan nas-nas yang lemah dan berpandukan dalil-dalil aqli sahaja tanpa menghiraukan dalil-dalil naqli iaitu Al-Quran dan As-Sunnah. Ini kerana mereka mahu melonggarkan ikatan hukum-hukum islam yang berpandukan dalil naqli dan aqli kepada menetapkan hukum yang lebih bersifat keterbukaan. Dengan erti kata lain mereka mahu menggunakan justifikasi darurah dan ijtihad sewenang-wenangnya dalam menetapkan sesuatu hukum mengikut peredaran zaman.

Akhir-akhir ini golongan bukan islam telah membangkitkan isu mengenai kewibawaan majlis fatwa kebangsaan dan juga autoriti ulama. Mereka berani mempersoalkan mengenai agama islam sedangkan kita tahu bahawa agama islam itu adalah suci dan tidak layak dipersoalkan oleh agama-agama lain dari sudut perlaksanaan system pentadbiran dan juga hukum-hukum syariat. Lebih teruk lagi fahaman ini mengatakan bahawa autoriti agama tidak lagi berada ditangan para ulama. Mereka membawa konsep kesaksamaan yang mana semua golongan boleh memberikan pentafsiran tentang agama. Antara contohnya mereka mengatakan hukum-hukum islam yang berkaitan dengan poligami seharusnya dimansuhkan kerana tidak lagi praktikal dan efisyen dengan peredaran zaman.

Implikasi lain yang timbul dari fahaman ini adalah perpecahan dikalangan masyarakat, berikutan fahaman yang dibawakan adalah baru dan begitu mudah cara perlaksanaanya, mereka telah menerima fahaman ini dengan mudah. Maka timbullah golongan dari puak yang berbeza seterusnya akan tercetuslah perbalahan sehingga tergugat keharmonian sesebuah masyarkat islam itu sendiri. Lihat saja contoh di Indonesia yang mana telah berlaku keretakan hubungan sesama islam akibat keraguan akidah yang melanda dalam pemikiran mereka.Akibat daripada situasi ini Majlis Ulama Islam (MUI) indonesia telah mengharamkam fahaman libral dan plural ini.

Disebalik kegairahan penyebaran yang datang dari fahaman islam plurisme dan liberisme ini, secara tidak langsung ianya membuka pintu kepada musuh-musuh islam seperti zionis, sekularis barat dan juga pekembangan kepada agama-agama yang lain. Mereka tidak lagi masuk menggunakan pintu belakang dalam menyebarkan dakyah-dakyah mereka akan tetapi dengan mengikut pintu hadapan yang disambut oleh golongan islam yang menjunjung islam plurisme dan liberisme ini. Maka lebih mudahlah bagi mereka untuk merealisasikan cita-cita untuk menghancurkan islam. Status agama islam yang kian lemah akan dilemahkan lagi dengan sogokan dakyah-dakyah hina yang kononnya lebih bertamadun dari agama islam itu sendiri.

Fahaman golongan ini juga telah membawa satu usaha yang mana mereka mahu agama islam yang syumul itu kepada status yang lebih rendah. fahaman ini mahu menjadikan agama islam adalah agama yang hanya tertakluk kepada agama sivil atau peribadi semata-mata. Konsep moderat yang mereka bawakan itu langsung tidak berdasarkan kepada dalil naqli yang sebenar yang berkaitan dengan keadilan (ummatan wasatan). Mereka telah membawakan perubahan kedalam konsep asas islam seperti jihad, hudud, dakwah dan madrasah yang mengikut acuan moderat dari Negara barat. Contohnya yang menjadi tulang belakang dalam usaha ini ialah Rand Copration, Belanda, Intitute Brooke dan banyak lagi.

Fahaman Islam liberal dan plural ini adalah suatu dakyah yang begitu bahaya dan menyosongakan akidah. Setiap doktrin dan method yang dicanagkan adalah amat mengelirukan dan merosakkan bagi umat islam. Malah umat bukan islam juga akan mudah terpengaruh dengan dakyah-dakyah fahaman ini yang memberikan manfaat kepada agama mereka. Fahaman ini bergerak secara halus dengan menapilkan pendekatan yang menyenangkan seperti progresif, kesederhanaan, modeniti, keamanan, keadamaian, kemanusiaan dan hak asasi manusia. Justeru itu para cendikiawan islam khasnya dan masyarakat islam amnya harus mengambil inisiatif dan langkah yang lebih efisyen dan prakitkal dalam usaha untuk menyedarkan dan memberitahu masyarakat mengenai fahaman yang mampu menjadi nanah dan sterusnya menjadi kudis kepada pemikiran masyarakat khususnya umat islam.

Baru-baru ini telah timbul isu di negara kita yang hangat diperkatakan dan dibincangkan oleh para ulama dan ahli cendikiwan yang peka mengenai fahaman Islam Liberalisme dan Islam Pluralisme. Secara literalnya apabila kita merujuk kepada kamus dewan Liberal bermaksud bersifat atau berpandangan bebas, berpandangan terbuka (tidak terkongkong kepada suatu aliran pemikiran sahaja. Manakala Pluralisme pula bermaksud keadaan masyarakat yang terdiri daripada beberapa kaum, kebudayaan dan kepercayaan agama.

Apabila liberal ditafsirkan secara konseptualnya ia bermaksud memahami nas-nas agama iaitu Al-Quran dan As-Sunnah dengan menggunakan akal fikiran yang bebas dan hanya menggunakan doktrin–doktrin agama yang bersesuaian dengan akal fikiran semata-semata. Manakala pluralisme pula adalah semua agama adalah sama kerana setiap kebenaran ada hubung kaitnya. Oleh sebab itu setiap penganut agama tidak boleh mengatakan bahawa hanya agamanya sahaja yang benar agama yang lain salah. Fahaman ini juga mengatakan semua penganut agama yang berlainan akan hidup di syurga bersama-sama. Inilah yang menjadi pokok perbincanagan para ulama dan keresahan terhadap tafsiran yang begiu menyongsang ini.

Isu yang dibincangkan oleh para ulama mengenai fahaman agama islam liberalisme dan pluralisme ini telah membangkitkan perasaan yang resah dan tidak senang kepada umat islam malah juga kepada bukan islam. Banyak faktor yang menyebabkan umat islam tidak boleh menerima dua fahaman yang begitu janggal dari sudut kefahaman islam yang sebenar ini. Ini kerana dua fahaman yang dibawa ini adalah sesuatu yang begitu bercanggah dengan iqtiqad dan pegangan kita selama ini. Kita tidak boleh membiarkan masyarakat terpengaruh dengan dakyah-dakyah songsang ini. Ini kerana sejarah penyebaran ajaran sesat dinegara ini sudah mampu untuk membuktikan bahawa umat islam dinegara ini begitu mudah untuk menerima dan berpegang teguh dengan fahaman songsang.

Mengikut sejarah pada asalnya ajaran-ajaran ini berkembang sejak sepuluh tahun yang lalu. Ianya berasal dari asia barat bermula dari negara mesir dan sudan. Akibat fahaman dan penyebaran ajaran yang begitu aktif dan sistematik maka akhirnya fahaman ini telah tersebar jauh hingga ke benua Eropah, Indonesia dan akhirnya tiba di Malaysia. Indonesia yang mempunyai umat Islam terbesar di dunia telah menerima fahaman islam libral ini sehingga tertubuhnya organisasi Jaringan Islam Libral (JIL). Liberisme itu sendiri mempunyai pelbagai-bagai cabang. Antaranya ialah marxisme, materelisme, sekularisme, humanisme dan juga nasionalisme. Kesemua fahaman ini bersifat keduniaan semata-mata. Namun di Malaysia konsep fahaman libral ini ditolak seratus peratus. Menurut Ustaz Azhar Ibrahim Rasyidi Pensyarah Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) konsep Islam Plural dilihat dalam konteks yang berbeza iaitu kebebasan dari segi mempraktikan agama kerana islam menerima kewujudan agama lain bukannya mengatakan semua agama adalah sama seperti yang diwar-warkan oleh mereka yang berfahaman pluralisme.

Sebagaimana yang kita maklum fahaman Islam liberalisma dan Pluralisme ini tidak boleh dipraktikkan atas sebab-sebab yang tertentu. Contohnya di Negara kita sendiri faktor utama yang menjadi pemangkin kepada penolakan fahaman ini adalah kerana pegagan kita adalah berteraskan kepada iqtiqad mazhab As-syafii iaitu ahli sunnah dan Jamaah, kita tidak dibenarkan mengikuti fahaman dan tafsiran lain. Akan tetapi kita dibenarkan mengambil kira pendapat mazhab lain untuk kemaslahatan dan fada’il yang lain terhadap umat islam dinegara ini.

Umat Islam dibenarkan mempunyai pendapat dan pandangan terhadap sesuatu perkara berkaitan dengan agama yang berbentuk syariat mahupun iqtiqad. Walaubagaimanapun, setiap unjuran pandangan dan tafsiran yang ingin dikeluarkan ditengah-tengah masyarakat Islam yang hidup majmuk ini haruslah diadakan musyawarah dan muzakarah dikalangan alim ulama sebelum unjuran pendapat dan tafsiran itu dibenarkan atau dibatilkan. Ini kerana segala yang berkaitan dengan pelaksanaan syariat adalah tertakluk dibawah kuasa Majlis Agama Islam disetiap negeri.

Faktor kedua kepada penolakan fahaman-fahaman ini adalah disebabkan oleh ajaran-ajaran yang diterapkan didalamnya adalah bercanggah dengan akidah. Jika dilihat kepada perincian fahaman liberal ini, mereka mahukan penafsiran ayat Al Quran itu berdasarkan kepada konteks semasa. Penafsiran itu boleh dilakukan mengikut konteks semasa tetapi hendaklah mengikut kepada langkah-langkah yang telah ditetapkan oleh ulama-ulama supaya makna disebalik ayat al Quran itu tidak terpesong dari makna yang hakiki. Masalah timbul apabila fahaman ini mahu mentafsirkan ayat Al quran berdasarkan konteks pada zaman Rasullullah. Terdapat fahaman utama yang menjadi teras kepada Islam liberal iaitu wujudnya kritikan terhadap teks Al Quran. Fahaman ini mengatakan bahawa teks Al Quran itu adalah daripada hasil penulisan daripada Allah dan juga junjungan mulia nabi Muhammad yang diubah mengikut keperluan dan masyarakat waktu itu. Maka mereka berpendapat bahawa agama islam adalah agama yang dicipta oleh nabi Muhammad sendiri.

Disebabkan kecelaruan pemikiran fahaman ini mereka juga mahu melibatkan masyarakat awam yang kurang faham tentang agama dengan mengatakan bahawa tafsiran Ahli Sunnah Wal Jamaah terhadap teks-teks Al Quran adalah tidak benar dan tidak tepat. Sebagaimana yang kita ketahui dan wajib percaya nabi Muhammad adalah seorang yang buta huruf ataupun ummi. Nabi Muhammad adalah bersifat pasif ketika menerima wahyu dari Allah Ini kerana tugas junjungan yang mulia ini hanyalah menyampaikan apa yang disuruh oleh Allah S.W.T. Syariat didalam Al Quran tidak akan berubah walaupun melalui peredaran dan perubahan zaman.

Faktor lain mengenai fahaman ini adalah mereka menolak perlaksanaan tuntutan syariat. Liberalisme menolak akidah Islam untuk melaksanakan hukum Allah dan Rasul-Nya sebagai petunjuk kebenaran. Inilah yang dinyatakan oleh Al Quraan Al Karim dalam penjelasan yang sangat nyata dan jelas, tanpa ada kesamaran di dalamnya. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”. Al Ahzaab: 36

Fahaman ini juga mengatakan bahawa nabi Muhammad tidak menyampaikan ajaran-ajaran islam dengan sempurna .Malah ada dikalangan golongan fahaman islam liberal ini mengaku dirinya adalah pelengkap ajaran islam yang mana nabi Muhammad dahulu tidak menyempurnakan fahaman dakwah baginda. Contohnya individu yang boleh dikaitkan dengan perkara ini ialah Abdullah al-Naim, seorang penulis yang berasal dari Sudan telah menghasilkan sebuah karya yang berjudul “Toward an Islamic Reformation” (1989) yang intinya merombak pemahaman orang Islam terhadap syariat.

Berikutan penolakan syariat islam, secara tidak langsung fahaman ini telah menolok penubuhan sebuah Negara islam yang mengamalkan dasar-dasar dan prinsip-prinsip syariat. Ini kerana fahaman ini telah menafikan bahawa wujudnya ayat-ayat Al- Quran dan As-Sunnah yang mengatakan perlunya wujud sebuah Negara islam. Mereka mengatakan bahawa sesebuah Negara itu tidak perlu untuk menjadi sebuah Negara islam yang mengamalkan prinsip syariat sepenuhnya akan tetapi apa yang lebih penting ialah mengamalkan system yang mampu unutk menegakkan keadilan sosial. Jika dilihat dari ajaran islam itu sendiri, ajarannya adalah menyeluruh bukan hanya terbatas kepada kehendak sosial sahaja malah ianya meliputi aspek pembangunan dan pemantapan isi rohani dan fizikal sesebuah masyarakat dan Negara itu.

Tidak kurang hebat juga bagi fahaman Islam pluralisme, fahaman ini mengatakan bahawa setiap agama yang ada dimuka bumi ini adalah sama dan juga tujuannya adalah untuk mengajak kepada kebaikan. Disebalik ajaran semua agama itu adalah sama terselit satu pengiktirafan dan permintaan kepada dunia islam bahawa semua agama seharusnya dilayan dengan sama rata dan adil. Tidak timbul soal diskriminasi terhadap apa jua aktiviti yang dijalankan. Agama-agama yang lain juga berhak untuk mendapat keistimewaan didalam semua perkara yang disediakan oleh kerajaan. Golongan ini juga berpendapat bahawa didalam islam wajar muncul pelbagai fahaman yang tidak perlu tertakluk kepada pengiktirafan daripada institusi agama ataupun ulama.

Di dalam ajaran Islam, agama islam itu adalah suatu agama yang benar dan tidak boleh disamakan dengan agama-agama lain yang telah dicipta oleh manusia. Sebagaimana yang kita tahu hanya agama islam sahaja yang dirahmati oleh Allah. Sebagaimana firman Allah “sesungguhnya agama yang berada disisi Allah itu ialah Islam”. Jelas dari apa yang telah dinyatakan oleh Al Quran bahawa hanya Islam yang layak mendapat segala keistimewaan melebihi daripada agama lain samada dari sudut material mahupun sokongan. Didalam islam tidaklah salah untuk muncul pelbagai fahaman akan tetapi setiap fahaman haruslah berpandukan dengan dalil nakli dan aqli. Tujuananya adalah untuk memastikan bahawa fahaman atau ajaran yang kita bawakan itu adalah tidak tersasar dari tuntutan syariat yang sebenar. Lihat saja Aminah Wadud imam wanita yang kontrovesi disebabkan dia begitu berpegang kepada fahaman pluralisme dia menganggap bahawa wanita juga adalah setaraf dengan lelaki sehingga menolak ajaran syariat hanya untuk memeuhi tuntutan nafsu yang ditunjangi dengan fahaman ajaran songsang yang menyesatkan golongan yang kurang arif dan jahil dalam agama islam ini.

Jika kita mengambil contoh dinegara kita sendiri mengikut artikel yang telah diperuntukkan di dalam perlembagaan persekutuan 3(1) Agama rasmi negara adalah islam tetapi agama lain bebas untuk mengamalkan agama mreka dimana-mana sahaja. Jika tidak ada peruntukan seperti ini didalam perlembagaan persekutuan sudah tentu semua agama yang lain mahu menuntut dan mahu menjadikan agama mereka sebagai agama rasmi negara ini.

Akibat daripada dua fahaman yang songsang ini banyak implikasi yang timbul dikalangan masyarakat islam itu sendiri seperti syirik, murtad, fasiq, dan lain-lain. Fahaman ini kebanyakan menolak perkara yangberkaitan dengan syariat Islam, mereka menyebarkan bahawa syariat islam adalah suatu perkara yang mengongkong kehidupan dan ketamadunan. Golongan ini menyebarkan fahaman yang begitu ekstrim sehinggakan ada dikalangan umat Islam menjadi murtad dan fasik. Lihat saja kepada Mustafa kamal atartuk yang membawa Turki sehingga berjaya menjadikan Negara itu sebagai Islam sekular. Akibat dari fahaman itu seluruh umat islam dinegara itu hidup dibawah lembayung sekularisme yang mengagungkan budaya barat melebihi daripada agama islam itu sendiri.

Di negara kita pula lihat sahaja kepada kes Lina Joy. Walaupun tuntutannya untuk membuang perkataan islam didalam kad pengenalannya gagal namun dia tetap dengan pendiriannya yang tidak mahu kembali kepada agama islam. Disebalik kekalutan kes Lina joy ini, terdapat beberapa pertubuhan bukan kerajaan NGO yang menjadi nadi dalam menyokong keterbukaan dalam beragama. Mereka membawa fahaman yang begitu terbuka sehinggakan mereka mencadangkan sesiapa sahaja bebas unutuk keluar dari agama mereka yang asal dan bebas untuk memilih agama yang mereka kehendaki. Golongan yang memperjuangkan ini terdiri terdiri daripada berlainan agama tetapi duduk dibawah satu payung yang dinamakan suruhan jaya antara agama-agama IRC. Apa yang menyedihkan dalam hal ini antara yang kuat menyokong usul ini adalah daripada umat islam sendiri iaitu sisters in islam. Mereka menetapkan hukum tentang sesuatu perkara itu dengan menggunakan nas-nas yang lemah dan berpandukan dalil-dalil aqli sahaja tanpa menghiraukan dalil-dalil naqli iaitu Al-Quran dan As-Sunnah. Ini kerana mereka mahu melonggarkan ikatan hukum-hukum islam yang berpandukan dalil naqli dan aqli kepada menetapkan hukum yang lebih bersifat keterbukaan. Dengan erti kata lain mereka mahu menggunakan justifikasi darurah dan ijtihad sewenang-wenangnya dalam menetapkan sesuatu hukum mengikut peredaran zaman.

Akhir-akhir ini golongan bukan islam telah membangkitkan isu mengenai kewibawaan majlis fatwa kebangsaan dan juga autoriti ulama. Mereka berani mempersoalkan mengenai agama islam sedangkan kita tahu bahawa agama islam itu adalah suci dan tidak layak dipersoalkan oleh agama-agama lain dari sudut perlaksanaan system pentadbiran dan juga hukum-hukum syariat. Lebih teruk lagi fahaman ini mengatakan bahawa autoriti agama tidak lagi berada ditangan para ulama. Mereka membawa konsep kesaksamaan yang mana semua golongan boleh memberikan pentafsiran tentang agama. Antara contohnya mereka mengatakan hukum-hukum islam yang berkaitan dengan poligami seharusnya dimansuhkan kerana tidak lagi praktikal dan efisyen dengan peredaran zaman.

Implikasi lain yang timbul dari fahaman ini adalah perpecahan dikalangan masyarakat, berikutan fahaman yang dibawakan adalah baru dan begitu mudah cara perlaksanaanya, mereka telah menerima fahaman ini dengan mudah. Maka timbullah golongan dari puak yang berbeza seterusnya akan tercetuslah perbalahan sehingga tergugat keharmonian sesebuah masyarkat islam itu sendiri. Lihat saja contoh di Indonesia yang mana telah berlaku keretakan hubungan sesama islam akibat keraguan akidah yang melanda dalam pemikiran mereka.Akibat daripada situasi ini Majlis Ulama Islam (MUI) indonesia telah mengharamkam fahaman libral dan plural ini.

Disebalik kegairahan penyebaran yang datang dari fahaman islam plurisme dan liberisme ini, secara tidak langsung ianya membuka pintu kepada musuh-musuh islam seperti zionis, sekularis barat dan juga pekembangan kepada agama-agama yang lain. Mereka tidak lagi masuk menggunakan pintu belakang dalam menyebarkan dakyah-dakyah mereka akan tetapi dengan mengikut pintu hadapan yang disambut oleh golongan islam yang menjunjung islam plurisme dan liberisme ini. Maka lebih mudahlah bagi mereka untuk merealisasikan cita-cita untuk menghancurkan islam. Status agama islam yang kian lemah akan dilemahkan lagi dengan sogokan dakyah-dakyah hina yang kononnya lebih bertamadun dari agama islam itu sendiri.

Fahaman golongan ini juga telah membawa satu usaha yang mana mereka mahu agama islam yang syumul itu kepada status yang lebih rendah. fahaman ini mahu menjadikan agama islam adalah agama yang hanya tertakluk kepada agama sivil atau peribadi semata-mata. Konsep moderat yang mereka bawakan itu langsung tidak berdasarkan kepada dalil naqli yang sebenar yang berkaitan dengan keadilan (ummatan wasatan). Mereka telah membawakan perubahan kedalam konsep asas islam seperti jihad, hudud, dakwah dan madrasah yang mengikut acuan moderat dari Negara barat. Contohnya yang menjadi tulang belakang dalam usaha ini ialah Rand Copration, Belanda, Intitute Brooke dan banyak lagi.

Fahaman Islam liberal dan plural ini adalah suatu dakyah yang begitu bahaya dan menyosongakan akidah. Setiap doktrin dan method yang dicanagkan adalah amat mengelirukan dan merosakkan bagi umat islam. Malah umat bukan islam juga akan mudah terpengaruh dengan dakyah-dakyah fahaman ini yang memberikan manfaat kepada agama mereka. Fahaman ini bergerak secara halus dengan menapilkan pendekatan yang menyenangkan seperti progresif, kesederhanaan, modeniti, keamanan, keadamaian, kemanusiaan dan hak asasi manusia. Justeru itu para cendikiawan islam khasnya dan masyarakat islam amnya harus mengambil inisiatif dan langkah yang lebih efisyen dan prakitkal dalam usaha untuk menyedarkan dan memberitahu masyarakat mengenai fahaman yang mampu menjadi nanah dan sterusnya menjadi kudis kepada pemikiran masyarakat khususnya umat islam.

Sejarah Mazhab dan Hukum Bermazhab

Setelah Rasulullah SAW meninggal dunia banyak para sahabat yang berpindah dari satu negeri ke negeri lain, terutama pada masa pemerintahan Bani Umayyah. Di setiap negeri yang mereka diami, mereka mengajarkan apa yang mereka peroleh dari Rasulullah kepada penduduk di mana mereka tinggal.Di antara kota-kota tempat tinggal para sahabat tersebut akhirnya ada yang berkembang menjadi pusat perkembangan ilmu-ilmu keislaman yang di antaranya adalah ilmu fiqh Islam.

Kota-kota tersebut antara lain:

Madinah

Di kota ini berdiam seluruh khulafaurrasyidin dan sejumlah besar ulama sahabat. Di antaranya adalah Abdullah bin Abbas (wafat 68 H), Abdullah bin Umar (wafat 73 H) sebelum keduanya pindah ke Makkah, Zaid Bin Tsabit (wafat 45H), dll. Dari merekalah para ulama tabiin (generasi sesudah sahabat) -seperti Said bin Musayyab, Urwah bin Zubair, Abu Bakar bin Abdurrahman, Sulaiman bin Yasar dll- yang tinggal di madinah menimba ilmu.
Imam Malik adalah seorang ulama Madinah yang hidup setelah generasi tabiin tersebut. Beliau adalah seorang mujtahid dan ulama besar yang diikuti oleh banyak orang, yang kepada beliaulah mazhab Maliki di nisbahkan. Mazhab Maliki ini juga dikenal dengan mazhab ahlul hadis. Sebab mereka lebih banyak mendasarkan ijtihad mereka pada hadis-hadis Nabi yang banyak mereka terima dari para tabiin yang meriwayatkannya dari Rasulullah.

Makkah

Di antara sahabat besar yang tinggal di Makkah adalah Abdullah bin Abbas dan Abdullah bin Umar. Murid-murid beliau dari kalangan tabiin di antaranya adalah Atha’ bin Rabah (wafat 114 H), Thawus bin Kaisan (wafat 124 H), Sufyan bin Uyainah (wafat 198 H), Muslim bin Khalid al Jauzi dll. Muslim bin Khalid ini adalah guru Imam Syafii sebelum beliau pergi berguru kepada Imam Malik di Madinah. Sedangkan Sufyan bin Uyainah adalah salah satu guru Imam Ahmad bin Hambal.

Kufah

Di antara sahabat yang terkenal di kota ini adalah Abdullah bin Mash’ud (wafat 32 H) dan Ali bin Abi Thalib (wafat 40 H). Di antara para murid mereka adalah: Alqomah bin Qais Annakha’i (wafat 60 H) dan Qadli Syuraih (wafat 78 H).
Kepada merekalah para fuqaha Kufah seperti Ibrahim Annakha’i, Sufyan Ats-Tsauri, Abdullah bin Syubrumah dan Imam Abu Hanifah belajar ilmu fiqh. Namun hanya Abu Hanifahlah yang kemudian mempunyai pengikut hingga sekarang. Mazhab beliau dikenal dengan mazhab Hanafi atau mazhab ahlu arra’yi. Sebab beliau dalam ijtihadnya banyak menggunakan ra’yu atau qiyas dan mengembangkan madzhabnya yang sampai sekarang banyak dianut oleh kebanyakan bangsa Mesir, Turki dan India. Ulama Kufah terkenal dengan mazhab qiyasnya karena mereka dalam memahami fiqh banyak menggunkakan qiyas.

Hasil-hasil ijtihad dan pendapat Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Syafii dan Imam Ahmad bin Hambal tersebut akhirnya dikembangkan dan dibukukan oleh pengikut-pengikutnya. Karenanya pengikut pengikut mereka masih eksis hingga saat ini. Hasil-hasil ijtihad dan pendapat para imam itulah yang kemudian kita kenal dengan mazhab.

Sebenarnya selain mereka (mazhab empat) ada juga mazhab lain tapi sayang mazhab mereka kurang dikenal karena pendapat-pendapatnya tidak dibukukan seperti mazhab yang empat. Akan tetapi kita dapat menemukan pendapat-pendapat mereka dalam kitab-kitab mazhab yang masyhur. Di antara mazhab-mazhab yang kurang dikenal tersebut adalah :

1. Mazhab Auza’iyyah yang dinisbahkan kepada Abdurrahman Al Auza’i (wafat 113 H).
2. Mazhab Atstsauri yang dinisbahkan kepada Imam Sufyan Atstsauri (wafat 161 H) dll.

HUKUM BERMADZHAB

Pada beberapa tahun yang silam di Jepang, tepatnya di Tokyo diadakan konferensi Islam. Dalam acara itu ada seorang yang menanyakan bagaimana hukumnya bermazhab, apakah wajib bagi seseorang untuk mengikuti salah satu mazhab yang empat. Pada kesempatan itu tampil syaikh Muhammad Sulthan Alma’sumi Al Khajandi, seorang pengajar di masjidil Haram Makkah. Beliau menyerukan kaum muslimin untuk kembali kepada yang pernah dilakukan oleh umat yang terbaik yaitu para sahabat. Beliau menyeru untuk tidak bertaqlid buta (fanatik) pada salah satu mazhab tertentu. Akan tetapi dipersilahkan mengambil dari tiap mujtahid atau ahli ijtihad dengan berdasarkan pada Alqur’an dan sunnah sebagai rujukan. Sebab sebenarnya mazhab-mazhab adalah pendapat dan pemahaman orang-orang berilmu dalam beberapa masalah. Pendapat, ijtihad dan pemahaman ini tidak diwajibkan oleh Allah dan rasul-Nya untuk mengikutinya. Karena di dalamnya terdapat kemungkinan betul dan salah. Karena tidak ada pendapat yang seratus persen benar kecuali yang berasal dari Rasulullah SAW.

Sementara itu mengikuti salah satu mazhab yang empat atau lainnya bukanlah persoalan wajib atau sunnah. Seorang muslim tidak diharuskan mengikuti salah satunya. Dan bahkan orang yang mengharuskan untuk mengikuti salah satunya sebenarnya ia seorang fanatik. Begitulah menurut Syekh Sulthan.

Lain lagi pendapat syekh Ramadlan Al Buthi dalam bukunya “Alla Mazhabiyyah , Akhtharu bida’in fil Islam” (Tidak bermazhab adalah bid’ah paling berbahaya dalam Islam). Beliau berpendapat wajib bagi seorang muslim untuk mengikuti salah satu mazhab yang masyhur (mazhab empat). Sebab mazhab-mazhab itu sudah teruji kevalidannya. Namun kendati begitu tidak boleh bagi yang telah mengikuti salah satu mazhab tertentu menyalahkan orang di luar mazhabnya.

Dalam buku tersebut beliau membagi kaum muslimin sekarang menjadi dua golongan. Golongan muttabi’ dan golongan muqallid. Orang yang telah faham (mengerti) Alqur’an dan sunnah wajib mengikuti mazhab tertentu sebagai kerangka berfikir, supaya ia tidak jatuh pada kesalahan. Golongan inilah yang disebut muttabi’ Sementara orang yang belum faham terhadap Alqur’an dan sunnah diharuskan mengikuti ulama yang dianggap mengerti dalam masalah agama.Golongan yang ke dua ini disebut muqallid. Secara implisit beliau meniadakan kelompok yang ketiga, yaitu kelompok mujtahidin. Dengan kata lain beliau menutup pintu ijtihad untuk masa sekarang. Inilah yang kemudian ditentang oleh Muhammad Abu Abbas dalam bukunya “Al mazahibul muta’ashshabah hiyal bid’ah aw bid’atut ta’ashshubi al Mazhabi” Beliau berpendapat justru pintu ijtihad masih terbuka sampai sekarang dengan alasan Nabi telah membuka pintu ijtihad ini dan beliau tidak pernah menutupnya. Karenanya tidak ada seorangpun yang berhak untuk menutup pintu ijtihad tersebut.

Oleh karena itu Muhammad Abu Abbas membagi kaum muslimin pada tiga golongan, yaitu: Mujtahid, muttabi dan muqallid. Bagi mereka yang telah mampu untuk mengetahui dan mengkaji hukum-hukum langsung dari Alqur’an dan Sunnah walaupun hanya dalam masalah tertentu maka haram baginya bertaklid dalam masalah tersebut (golongan mujtahid). Sedangkan bagi mereka yang hanya mampu untuk mengkaji pendapat-pendapat para ulama serta mengetahui metode istimbath (pengambilan hukum) mereka dari Alqur’an dan sunnah maka kewajiban mereka adalah ‘ittiba’. Jelasnya ittiba’ -mengutip perkataan Abu Syamah- adalah mengikuti pendapat seorang ulama lantaran nyata dalilnya dan shah mazhabnya.”

Adapun bagi orang yang betul-betul awam (tidak mengerti dalam masalah agama) BOLEH bagi mereka bertaklid dengan syarat, -sebagaimana dikatakan Imam Asysyatibi dalam ali’tishom- (Pertama) Tidak boleh bertaklid kecuali pada orang yang benar-benar ahli di bidang agama. (Kedua) Tidak boleh mengikat dirinya serta menutup dirinya dari mengikut selain mazhabnya, jika telah jelas padanya bahwa pendapat mazhabnya itu salah,maka wajib baginya mengikuti yang telah jelas kebenarannya.
Pendapat yang terahir inilah yang wasath (pertengahan). Sebab mengharamkan taklid secara mutlak adalah menafikan mereka yang benar-benar awam terhadap agama. Sedangkan mewajibkan taklid dan menutup pintu ijtihad berarti menghilangkan universalitas Islam yang senantiasa relevan dan responsive terhadap perkembangan zaman. Padahal banyak hal-hal baru yang tidak bisa dijawab dan disikapi kecuali dengan ijtihad. Jelasnya setiap orang perlu ditempatkan sesuai dengan kemampuan dan kondisinya.

Berarti fenomena bermadzhab adalah sesuatu yang perlu dilihat berdasarkan kondisi orang per-orang, yang tentunya tidak bisa digeneralisir. Tidak bisa diharuskan secara mutlak dan tidak bisa dilarang secara mutlak pula.
Berkaitan dengan masalah bermazhab ini ada dua hal yang perlu dijauhi oleh setiap muslim:

1. Fanatisme (ta’ashshub) terhadap suatu madzhab tertentu seraya memonopoli kebenaran apalagi jika sampai menimbulkan perpecahan. Sebab setiap orang kecuali nabi memiliki potensi untuk salah, walaupun ia seorang mujtahid. Karenanya Rasul bersabda : Barang siapa berijtihad dan ia benar maka baginya dua pahala, dan barang siapa berijtihad dan ternyata salah, maka baginya satu pahala.”
2. Tatabbu’ rukhas atau mencari-cari pendapat para ulama yang paling mudah dan sesuai dengan seleranya. Perilaku seperti ini berarti mempermainkan agama. Sebab ia menggunakan dalih agama untuk memperturutkan hawa nafsunya. Wallahu a’lam bishshowab. (Syahidin).

Hukum Mengikut Mazhab; Suatu Penjelasan

Soalan: Adakah seseorang muslim itu dimestikan mengikut mahzab yang tertentu di antara mahzab-mahzab Fiqh yang muncul di dalam Islam atau dia hanya perlu mengambil hukum daripada Al Quran dan Hadith sahaja dan mengenepikan mahzab-mahzab tersebut atau di sana terdapat sau huraian yang detail?

Jawapan:
1. Sekiranya seorang muslim itu mempunyai kemampuan untuk mengeluarkan hukum daripada ayat Al Quran dan Hadith seta dapat memahami pengertian yang tersirat daripada kuda-keduanya, mampu membeza di antara dalil khas dengan am, dalil am yang dikhususkan, nasikh dan mansukh, mujmal dan mubaiyyin, muhkam dan mutasyabih dan mampu untuk menyelaraskan di antara dalil yang zahirnya bercanggah, maka dia diharuskan mengambil hukum terus daripada Al Quran dan Hadith tanpa perlu merujuk kepada pendapat-pendapat mazhab dan para fuqaha

Selain daripada itu, dia juga mesti memiliki sifat-sifat berikut:

1. Mahir dalam ilmu bahasa Arab seperti ilmu Nahu dan Sorof, kerana kedua-dua ilmu tersebut merupakan asas dalam memahami makna lafaz.
2. Mengetahui pendapat para ulama berhubung dengan ayat atau hadith itu.
3. Mahir dalam kaedah-kaedah Usul Feqh (Qawa'id Usuliyyah)
4. Mahir dalam memahami ayat-ayat dan hadith-hadith yang berkait dengan hukum hakam (Ayat Al-Ahkam dan Hadith Al-Ahkam)
5. Memilik sifat takwa, amanah dan takut kepada ALlah SWT.

Sekiranya seseorang tidak memiliki sifat-sifat di atas, adalah dikira sebagai satu kezaliman sekiranya seseorang yang tifak tahu membaca ayat Al Quran dengan baik dan tidak mampu untuk membaca nas hadith mengikut kaedah Nahu yang betul kemudian, berani pula mempertikaikan para fuqaha dan mazhab-mahzab yang muncul pada zaman di mana bahasa Arab fasih menjadi pertuturan harian mereka dan zaman mereka lebih hampir dengan zaman RasuluLlah SAW.

2. Sekiranya seseorang tidak memiliki sifat-sifat di atas dan dia tidak memiliki kemampuan seperti mana yang disebut tadi, maka diwajibkannya bertaqlid kepada mana-mana mazhab daripada mahzab-mahzab yang empat.

Dikira sebagai satu kesalahan juga, sekiranya kita mentafsirkan makna ayat Al Quran, iaitu Firman ALLah Ta'ala yang ertinya:

"Mereka menjadikan para ulama dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain dari ALlah."
(At-Taubah: 31)

Dengan mengatakan bahawa ia ditujukan kepada para fuqaha

Qias dengan perkara tersebut kurang tepat kerana para ulama Yahudi dan rahib-rahib Nasrani mereka-reka sendiri hukum-hakam kepada kaum mereka yang bertentangan dengan nas-nas dalam kitab Taurat dan Injil, lalu kaum mereka mengikut apa yang mereka keluarkan itu dalam keadaan sedar bahawa hukum-hakam tersebut bercanggah dengan hukum ALlah, seolah-olah mereka menyamakan ulama dan rahib-rahib mereka itu dengan ALlah dalam menentukan hukum-hakam.

Sedangkan mahzab-mahzab fiqh dalam Islam, mereka bukanlah yang mencetuskan hukum-hakam tetapi mereka cuma berperanan untuk menghurai dan menjelaskan kehendak ayat dan hadith serta pegertiannya. Selain dari itu mereka juga yang meletakkan masalah-masalah semasa yang baru timbul pada kehendak-kehendak ayat atau hadith dan memasukkan setiap juzuk peristiwa yang berlaku di bawah 'Qawaid Syar'iyyah'. Ini tidak dapat dilakukan melainkan mereka yang memiliki sifat-sifat yang telah diterangkan tadi.

Perumpamaan mahzab dengan muqallidnya (pengikut) bagaikan dua orang lelaki yang salah seorangnya memiliki penglihatan yang tajam yang dapat melihat kedudukan anak bulan dengan jelas pada awal bulan, manakala seorang lagi mempunyai penglihatan yang kabur yang tidak dapat melihat kedudukan anak bulan. Lelaki yang pertama tadi dapat melihat anak bulan manakala yang kedua tidak dapat melihatnya, lalu lelaki yang pertama tadi menunjukkannya tempat anak bulan itu di langit sehinggalah lelaki kedua dapat melihatnya. Jadi, rukyahnya berlaku dengan perantaraan lelaki yang tajam penglihatan tadi.

Begitulah keadaannya dengan mahzab-mahzab, kerana mereka mempunyai kemampuan dan kelayakan untuk membezakan di antara dalil yang zahir (yang jelas) dengan dalil yang perlu ditakwil, di antara nasikh dan mansukh, memahami nas melalui kaedah-kaedah bahasa, lalu mereka mengeluarkan hukum.

Setelah itu, hukum yang dikeluarkan itu diterima secara lisan atau tulisan oleh mereka yang tidak mempunyai kemampuan dan kelayakan untuk memahami dalil-dalil tadi. Jadi, mahzab-mahzab tadi bukanlah yang mencetuskan hukum-hakam yang bertentangan dengan ajaran Islam dan tidak ada paksaan pada mengikut mereka, lebih-lebih lagi menganggap mereka tuhan-tuhan selain daripada ALlah SWT. Apa yang mereka bahaskan tidak lari dari skop yang dibenarkan oleh ALlah yang Maha Bijaksana

Mengapa Empat Mazhab?

Persoalan:

Islam itu berlandaskan al-Quran dan Sunnah, tetapi kenapa ada empat mazhab di dalam Islam?

Terjemahan melalui bahasa mazhab diertikan sebagai tempat untuk pergi. Ia berasal dari perkataan zahaba - yazhabu - zihaaban (ذهب - يذهب - ذهابا) iaitu akar dari kata tersebut. (Untuk kepastian nahu Arab, Tuan diminta merujuk kepada yang ahli).

Manakala, mazhab membawa methodologi atau kaedah yang disimpulkan melalui al-Quran dan dan Sunnah Nabawiyyah. Mazhab yang dimaksudkan adalah “Mazhab Fiqih”.
Sesungguhnya mazhab fiqih itu bukan hanya ada empat sahaja, tetapi masih ada banyak lagi yang lainnya. Bahkan jumlahnya mencapai puluhan. Namun yang terkenal hingga sekarang ini memang hanya empat sahaja.

Sedangkan yang kita kenal empat mazhab sekarang ini adalah kerana keempatnya merupakan mazhab yang telah terbukti sepanjang zaman dan tetap bertahan, sehingga usianya sudah menjangkau dari 1000 tahun.

Al-Hanafiyah, Al-Malikiyah, Asy-Syafi'iyah dan Al-Hanbali’yah adalah empat dari sekian puluh mazhab yang pernah berkembang di masa kejayaan fiqih dan mampu bertahan hingga sekarang ini.

Mazhab Fiqih adalah penting dalam memberi umat Islam pemahaman mengenai nas-nas agama. “Mazhab bukan pecahan di dalam agama ISLAM”

Walaubagaimanapun, kepada golongan yang mengatakan “kami HANYA berpegang kepada al-Quran dan Sunnah!”. Ia bukan semudah yang dikatakan. Mazhab empat yang muktabar wujud bagi memperjelaskan isu-isu atau keadaan yang tidak terfikir dek akal cetek manusia sebelumnya.

Tuan-tuan bayangkan kesudahan daripada pemikiran-pemikiran logik akal akan mewujudkan kelompok-kelompok menafsir al-Quran dan Sunnah mengikut hukum akal. Maka, hukum-hukum fiqih di dalam dunia umat Islam akan berlaku dengan jumlah tidak terhitung. Setiap umat Islam mengaku mempunyai istimbath sendiri dalam berpegang kepada ijtihad hukum.
Contohnya: Jika berlaku dalam keadaan-keadaan tertentu dia bebas membuat keputusan beradasarkan hukum akal logik.

Munculnya aliran sesat semacam penganut Islam “LIBERAL”, Ahmadiyah, serta kelompok lainnya adalah akibat dari tidak adanya sistem istimbath hukum yang pasti dalam menarik kesimpulan hukum yang benar dari Quran dan sunnah.

Mazhab Fiqih Adalah Memudahkan
Kita mengenal Al-Quran dengan lebih 6000 ayatnya, serta mengenal jutaan hadith nabawi. Tentunya, tidak semua orang mampu membaca semuanya, apalagi sampai menarik kesimpulan hukumnya.

Apalagi mengingat bahwa Al-Quran tidak diturunkan dalam format kitab undang-undang atau peraturan. Al-Quran berbentuk prosa yang mempunyai kelazatan apabila dibaca sebagai bentuk sastera. Tentunya, menelusuri lebih 6000 ayat untuk sebuah kitab undang-undang adalah berat.
Maka para ulama pendiri mazhab itulah yang berperanan untuk menyelesaikan pengistilahan dalam setiap ayat di dalam al-Quran itu. Satu demi satu ayat Quran dibaca, ditelaah, diteliti, dikaji, dibandingkan dengan ayat lainnya, kemudaian dijadikan kesimpulan hukum yang terkandung di dalamnya.

Manakala hadith Rasulullah SAW yang berjumlah jutaan itu, lebih sukar untuk dimengertikan. Ini disebabkan ia memerlukan beberapa peringkat proses sebelum kesimpulan hukum dan sebagainya diletakkan. Antaranya ialah proses meletakkan taraf hadith, samada furu’, dhoif atau maudhu’ bagi mendapatkan darjat shohih. Ia tidak semudah yang dilakukan oleh kelompok pelampau agama dengan sewenag-wenangnya meletakkan taraf sesuatu hadits tersebut tanpa merujuk kepada “sepakat ulama”.

Di dalamnya terdapat ratusan tokoh-tokoh ulama ahli yang meneruskan dan menyebar luaskan mazhab gurunya. Dan masing-masing memiliki pengikut yang jumlahnya paling besar, serta mampu bertahan dalam waktu yang sangat lama.

Para ulama mazhab itu kemudian menulis kitab yang tebal-tebal dalam jumlah yang sangat banyak, kemudian diajarkan kepada umat Islam di seluruh penjuru dunia.

Hasil dari penelusuran dari ayat al-Quran mahupun jutaan butir hadits itu kemudian ditulis dengan susunan yang mudah, dengan bahasa yang lebih difahami khalayak oleh para ulama mazhab itu. Dengan mengikuti sebuah pola tertentu yang sudah ditetapkan sebelumnya secara ilmiah. Ada puluhan bahan, ribuan ulama ahli dan pakar-pakar di bidangnya yang bekerja siang dan malam untuk melakukan proses ini sepanjang zaman.

Sehingga menghasilkan kesimpulan dan rincian hukum yang sangat spesifik dan mampu menjawab semua masalah syariah sepanjang zaman.
Penghasilan daripada imam-imam mazhab ini menghasilkan jasa besar sepanjang kehidupan umat Islam hingga abad 15 Hijriah ini.
Dan semua itu kita sebut sebagai mazhab fiqih!!!

Sekiranya ada, dan sememangnya ada kalangan manusia yang mengatakan mengapa harus bermazhab dan tidak langsung merujuk al-Quran dan Sunnah, sudah terang, lagikan bersuluh bahawa manusia ini tidak tahu akan persoalan usul.

Akibat daripada golongan yang mengambil hukum sendiri daripada al-Quran Kalamullah dan Sunnah, secara tidak sedar dia telah mewujudkan sebuah mazhab baru tanpa bersandar kepada ulama muktabar.

Bagaimana berlaku kesalahan dalam menafsir daripada al-Quran dan hadith dalam sudut hukum? Sanggupkah yang berijtihad diri dalam kapasitui tidak tahu akan ilmu usul menanggung dosa-dosa orang yang telah diajarkannya?

Mengapa Ada Banyak Mazhab?
Banyak orang salah sangka bahawa adanya mazhab fiqih itu bererti sama dengan perpecahan, sebagaimana berpecah umat lain. Sehingga ada dari sebahagian umat Islam yang menjauhkan diri dari bermazhab, bahkan ada yang sampai anti mazhab!

Banyaknya mazhab itu tidak ada kaitannya dengan perpecahan, apalagi permusuhan di dalam tubuh umat Islam. Sebaliknya, banyaknya mazhab dan pendapat itu menunjukkan sangat dinamiknya syariat Islam, serta sangat luasnya wilayah ijithad.

Semakin banyak mazhab sepatutnya kita semakin bangga, bukan semakin sedih. Sebab mazhab itu tidak seperti pecahan-pecahan yang saling bermusuhan. Adanya mazhab-mazhab itu menunjukkan kecanggihan dan keistimewaan syariah Islam.

Analogikan binaan sebuah organisasi yang mempunyai banyak jabatan menunjukkan betapa besarnya jangkauan organisasi tersebut. Ia memudahkan segala urusan dalam memperincikan perkara dan menggambarkan sikap proffesional yang tinggi.

Perbezaan pendapat telah berlaku semenjak Nabi Muhammad SAW masih hidup. Bahkan Nabi Muhammad SAW sendiri pernah berbeda pendapat dengan para shahabat dalam hasil ijtihadnya, dan pernah ijtihad shahabatnya yang dibenarkan oleh ALLAH SWT.

Penting Untuk Kita Bermazhab
Maka kesimpulan dari jawaban ini ialah, bermazhab itu adalah bentuk paling benar dari slogan kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Manakala pandangan yang berbeza terjadi di kalangan pendokong mazhab itu adalah sebuah perkara yang mustahil dihindari. Namun perbezaan itu haram untuk dijadikan dasar perpecahan dan permusuhan, sebaliknya harus menjadi sebuah khazanah kekayaan syariah Islam yang luas dan praktikal.

Maka, sedangkan seorang yang tingkat keilmuannya sudah mendalam seperti Al-Imam al-Ghazali rahimahullah sekalipun tetap berbalik kepada salah satu mazhab yang ada, iaitu mazhab As-Syafi'iyah. Bgaiaman dengan kita? Beliau (Al-Imam al-Ghazali rahimahullah) tetap bermazhab walaupun terbukti kepakarannya mengistimbath hukum sendiri. Begitu juga halnya dengan ulama besar lainnya seperti Al-Mawardi, An-Nawawi, Al-'Izz bin Abdissalam dan lainnya.

Jadi bagaimana pula dengan kita samada mahu bersandar kepada ulama atau ikut nafsu diri….?

Propaganda Yahudi Tentang Masjidil Aqsa

Kekeliruan antara Masjid Al-Aqsa dan Dome of The Rock

Photobucket

Melihat pada gambar di atas, tentunya ramai yang menyangka bahawa masjid di atas adalah Masjid Al-Aqsa. Jika diperhatikan denga teliti, kita akan dapat melihat sebuah lagi kubah berwarna hijau yang kelihatan agak samar-samar. Percayalah, kubah yang berwarna hijau itulah Masjid Al-Aqsa yang sebenarnya.

Masjidil Aqsa merupakan kiblat pertama bagi Umat Islam sebelum dipindahkan ke Kaabah dengan perintah Allah SWT. Kini ia berada di dalam kawasan jajahan Yahudi. Dalam keadaan yang demikian, pihak Yahudi telah mengambil kesempatan untuk mengelirukan Umat Islam dengan mengedarkan gambar Dome of The Rock sebagai Masjidil Aqsa. Tujuan mereka hanyalah satu, iaitu untuk meruntuhkan Masjidil Aqsa yang sebenarnya. Apabila Umat Islam sendiri sudah terkeliru dan sukar untuk membezakan Masjidil Aqsa yang sebenarnya. Maka semakin mudahlah tugas mereka untuk melaksanakan perancangan tersebut.
Lihat pula gambar di bawah, berikut adalah gambar sebenar Masjidil Aqsa pada jarak yang lebih dekat. Betapa jauhnya perbezaan antara Dome of The Rock jika dibandingkan dengan Masjidil Aqsa, Ibarat langit dengan bumi

Photobucket

Agenda Israel menghapuskan Masjidil Aqsa

Berikut disertakan juga terjemahan daripada surat yang dikarang dan dikirimkan oleh Dr. Marwan kepada ketua pengarang “Al-Dastour” harian. Berhati-hatilah dengan perancangan zionist tentang Masjidil Aqsa. Jangan biarkan mereka berjaya dengan peracangan mereka.Terjemahan surat Dr. Marwan:
Terdapat beberapa kekeliruan di antara Masjidil Aqsa dan The Dome of The Rock. Apabila sahaja disebut tentang Masjidil Aqsa di dalam media tempatan mahupun antarabangsa, gambar The Dome of The Rock pula yang dipaparkan. Sebab utama ia dilakukan adalah bagi mengabaikan orang ramai dimana ianya adalah perancangan Israel. Tinjauan ini diperolehi semasa saya tinggal di USA, dimana saya telah dimaklumkan bahawa Zionis di Amerika telah mencetak dan mengedarkan gambar tersebut dan menjualkannya kepada orang arab dan Muslim. Kadangkala dijual dengan harga yang murah bahkan kadangkan diberikan secara percuma supaya Muslim dapat mengedarkannya dimana-mana sahaja. Tak kira di rumah mahupun pejabat.
Ini meyakinkan saya bahawa Israel ingin menghapuskan gambaran Masjid Al-Aqsa dari ingatan umat Islam supaya mereka dapat memusnahkannya dan membina kuil mereka tanpa sebarang publisiti. Sekiranya terdapat pihak yang membangkang atau merungut, maka Israel akan menunjukkan gambar The Dome of The Rock yang masih utuh berdiri, dan menyatakan bahawa mereka tidak berbuat apa-apa. Rancangan yang sungguh bijak! Saya juga merasa amat terperanjat apabila bertanya kepada beberapa rakyat arab, Muslim, bahkan rakyat Palestin kerana mendapati mereka sendiri tidak dapat membezakan antara kedua bangunan tersebut. Ini benar-benar membuatkan saya berasa kesal dan sedih kerana hingga kini Israel telah berjaya dalam perancangan mereka.Dr. Marwan Saeed Saleh Abu Al-Rub Associate Professor, Mathematics Zayed University Dubai..
Lain-lain gambar berkaitan:

Photobucket

Photobucket

Photobucket

Rukun Islam dan Rukun Iman

Rukun Islam

Rukun Islam ada lima perkara iaitu:

Mengucap dua kalimah syahadat
“ Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh-Nya”
Dengan syahadat, kita mengabdikan diri dengan hati dan sanubari dan dengan pengakuan lidah bahawa Tuhan yang Maha Esa itu adalah Allah s.w.t dan Nabi Muhammad adalah pesuruh-Nya.

Solat Lima Waktu Sehari Semalam
Solat adalah rukun Islam yang kedua yang wajib ditunaikan oleh setiap orang Islam. Sesiapa yang mendirikan solat akan mendapat pahala dan sesiapa yang meninggalkannya mendapat dosa dan azab yang pedih di akhirat.

Solat ialah beberapa perkataan dan perbuatan yang dimulakan dengan takbiraktul ihram dan disudahi dengan memberi salam. Allah s.w.t berfirman:
“ Dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu satu kewajiban yang ditentukan waktu ke atas orang yang beriman”

Solat Fardhu yang wajib didirikan ialah solat ima waktu sehari semalam. Solat Jumaat difardhukan kepada muslim pada setiap hari Jumaat. Solat amat penting bagi setiap individu muslim. Oleh itu anak-anak hendaklah dilatih mengerjakan solat sebagaimana hadith Rasullah s.a.w iaitu:

“ Suruhlah anak-anak kamu solat ketika mereka berumur 7 tahun dan pukullah mereka sekiranya meninggalkannya ketika berumur sepuluh tahun. Asingkanlah mereka (lelaki dan perempuan) daripada tempat tidur”

Dengan sembahyang kita mengabdikan seluruh tubuh badan kita menyembah-Nya. Mulai dari lidah yang membaca, tangan bergerak, mata , telinga dan fikiran terpusat dengan susunan rukun sembahyang yang diajar oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Mengeluarkan Zakat
Zakat dari segi bahasa boleh diertikan sebagai tumbuh dan bertambah. Ia juga bererti zakat dan baik, suci dan subur.
Ia membawa makna pembersihan dan kesuburan, kerana dengan mengeluarkan zakat, maka harta pencarian dan simpanan menjadi bersih; bersih dari sesuatu yang haram dimiliki, iaitu hak-hak orang lain yang telah diwajibkan kita mengeluarkannya, serta hasil pencarian dan pendapatan tersebut akan diberkati Allah.

Zakat dari segi syara’ bermaksud nama daripada harta-harta tertentu yang diberikan kepada orang-orang tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu.

Pembayaran zakat dibuat oleh seseorang Muslim dari harta/ pendapatan/ perniagaan/ tanaman/ ternakannya sama ada dalam bentuk wang atau bijian atau ternakan, dengan kadar tertentu (2.5% atau 5% atau 10%) bergantung kepada jenis harta, yang diserah kepada pihak berkuasa yang mengutip zakat, untuk diagih kepada 8 asnaf golongan-golongan yang berhak menerima zakat.

Zakat juga boleh dibayar terus sekiranya tiada pihak berkuasa menguruskannya.

Dengan zakat, kita mengabdikan kepada Allah dengan menyerahkan sebahagian daripada harta milik kita kepada mereka yang berhak menerimanya.

Berpuasa di Bulan Ramadan
Firman Allah s.w.t
“ Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas umat-umat yang sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa. “

Bersabda Rasulullah s.a.w. maksudnya

“Orang-orang yang berpuasa pada bulan Ramadan kerana didorong oleh rasa keimanan kepada Allah dan dengan penuh kesedaran, maka akan diampunkan oleh Allah akan dosa-dosanya yang telah lalu. “

Puasa ertinya menahan diri daripada makan dan minum dan dari segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa, mulai dari terbit fajar hinggalah terbenam matahari.

Dengan berpuasa, kita mengabdikan hawa nafsu dan segala keinginan kita kepada Allah dengan menahan nafsu makan dan minum serta menjauhkan larangan-Nya. Ini secara langsung akan melahirkan rasa keinsafan serta meningkatkan ketaqwaan kepada Allah s.w.t.

Mengerjakan Haji Di Baitullah
Haji dalam syarak ialah mengunjungi Baitullah Al-Haram di dalam bulan haji kerana mengerjakan tawaf, sai’e dan wukuf di Arafah dengan menurut syarat–syaratnya serta menunaikan segala yang wajibnya.

Dengan mengerjakan haji, kita menyembah Allah dengan harta kekayaan milik kita dan mengunjungi ke Baitullah kepada mereka yang mempunyai kemampuan sekurang-kurangnya sekali dalam hidup.

Rukun Iman

Rukun Iman ada enam perkara iaitu:

Beriman Kepada Allah
Dengan Iman, kita membulatkan keyakinan dan menundukkan diri serta hati kita hanya kepada-Nya.Secara positifnya kita menuju Tauhid yang semurni-murninya dan secara negatif kita menolak segala bentuk pemujaan kepada selain Allah s.w.t.

Beriman Kepada Malaikat-Malaikat
Dengan Iman kita mempercayai bahawa adanya makhluk ghaib yang bernama Malaikat yang menjalankan tugasnya mengikut perintah Allah.Secara positif kita percaya kepada alam ghaib yang ditegaskan oleh Allah dan secara negatif kita menolak segala bentuk ghaib yang tidak dinyatakan Allah.

Beriman Kepada Rasul-Rasul
Dengan beriman kepada Rasul-Rasul, kita mempercayai adanya pesuruh-pesuruh Allah di muka bumi ini untuk dijadikan petunjuk dan teladan.

Beriman Kepada Kitab-Kitab
Dengan beriman kepada kitab-kitab suci, kita mempercayai adanya kitab-kitab Allah yang memimpin manusia, yang di akhiri oleh Kitab Al-Quran.

Beriman Kepada Hari Kiamat
Dengan Iman, kita mempercayai bahawa di sebalik kehidupan di dunia yang fana ini masih ada lagi kehidupan yang abadi dan berkekalan iaitu suatu tempat penentuan kedudukan manusia sama ada di syurga atau neraka.

Beriman Kepada Qada’ dan Qadar
Dengan beriman kepada qada’ dan qadar, kita mempercayai bahawa di samping kita berusaha dan merancang akan kehidupan di dunia ini, Allah telah menentukan segala sesuatu itu dan terletak di dalam kekuasaan-Nya.

Dialog Agama Dan Sains

Mereka berada dalam penerbangan (kapal terbang) dari Cape Town ke Durban, duduk sebelah menyebelah, dua orang lelaki dari dua dunia yang berlainan, berikut adalah perbualan mereka …….



Bob : Saya tidak percayakan Tuhan, tetapi mengakui Sains dan Teknologi, sesuatu yang kamu dapat lihat dan rasa, tetapi jika kamu dapat buktikan pada aku secara saintifik bahawa Tuhan itu wujud, maka saya akan mempertimbangkan pemikiran itu.

Yunus : Ok, anda memang begitu berminat dengan teknologi, sila jawab soalan ini. Berkenaan dengan mesin-mesin canggih dan alat elektronik , siapa yang akan lebih mengetahui tentang mekanisma dan fungsinya?

Bob : Mungkin orang yang mencipta dan mengilangkan mesin itu.

Yunus : Bolehkah kita bersetuju bahawa pembuat atau pencipta mesin itu yang semestinya tahu segalanya yang patut diketahui tentang produk itu?

Bob : Mengapa pula tidak, ianya berbunyi munasabah.



Yunus : Dengan berilmu tentang perkara ini, soalan seterusnya yang saya nak tanya ialah , bagaimana alam dan dunia ini menjadi wujud?

Bob : Menurut kajian saintifik terkini, seluruh alam ini adalah jisim yang sangat besar, dimana saintis memanggilnya Nebula utama, mereka memberitahu kita bahawa ianya adalah letupan kosmik atau letupan kedua yang menjadikan matahari, bintang-bintang, planet-planet dan juga Bumi yang kita tinggal ini.

Yunus : Adakah ini apa yang awak percaya?

Bob : Ya sudah tentu, ini adalah fakta yang diakui berdasarkan bukti-bukti saintifik. Sebenarnya, idea ini telah disedari pada tahun 1973 dan istilah ini digelar sebagai teori ‘Big Bang’.

Yunus : Oh begitu, kalau begitu saya ada satu kejutan untuk awak. Dalam kitab AlQuranul Karim, Surah 21 ayat 30 mengatakan, “Dan apakah orang-orang yang kafir tidak mengetahui bahwasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya.” Di sini kita dapat melihat bahawa AlQuran telah menyebut tentang teori ‘Big Bang’ dan AlQuran telah mendedahkannya sudah lebih 1400 tahun yang lalu.

Bob : Saya telah mendengar mengenai Quran, tapi bolehkah anda tolong segarkan balik memori saya?

Yunus : Sudah tentu, orang-orang Islam percaya bahawa AlQuran adalah firman Tuhan, tulin dan tidak dicemari yang diwahyukan kepada Nabi orang Islam iaitu Muhammad S.A.W , melalui perantaraan malaikat Jibril. AlQuran siap diwahyukan dalam masa 23 tahun iaitu sepanjang masa kenabian Nabi Muhammad.



Bob : Adakah anda pasti bahawa AlQuran itu sudah 14 kurun umurnya dan ianya tidak diubah?

Yunus : Sudah tentu, sejarah pun telah mengakui bahawa AlQuran telah siap pada kurun ke 7 dan masih kekal tidak berubah sehingga kini. Pakar sejarah, sama ada Islam atau tidak , membenarkan tentang perkara ini.

Bob : Kalau begitu, mungkin ianya satu anggapan.
Yunus : Apa yang sains katakan tentang bentuk Bumi?

Bob : Sebelum ini , manusia fikirkan bahawa Bumi ini adalah rata, sehinggalah Sir Frances Drake pada 1607 akhirnya membuktikan bahawa ianya bulat. Hari ini , istilah Geoid digunakan untuk menerangkan tentang bentuk bulat.

Yunus : Yang menakjubkan adalah, AlQuran dalam Surah ke 31, ayat 29 mengatakan, “Tidakkah kamu memperhatikan, bahwa sesungguhnya Allah memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam …” . Penggunaan perkataan masuk (terbenam) itu menitik beratkan tentang penukaran yang perlahan-lahan beransur-ansur, dan ianya tidak mungkin jika sekiranya Bumi ini rata.

Bob : Teruskan.

Yunus : Selanjutnya dalam Surah 39, ayat 5 , Dia menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar; Dia melingkarkan (yukawwiru) malam atas siang dan melingkarkan (menutupkan) siang atas malam ..” . Perkataan yang digunakan dalam bahasa Arab asalnya adalah ‘kawwara’ yang bermakna lingkaran atau angin, yang biasanya melingkar ini adalah di sekeliling kepada sesuatu objek yang bulat. Awak mengatakan fakta ini ditemui baru lagi, tetapi siapa yang menyebutkan hal ini yang ada dalam AlQuran 1400 tahun yang lalu?

Bob : Saya tidak yakin.
Yunus : Baik, cuba bagi tau saya, dari mana datangnya cahaya bulan?

Bob : Beberapa abad yang lalu, manusia fikir bahawa bulan adalah versi miniatur matahari, dan kedua-duanya mengeluarkan cahaya tersendiri, tetapi kajian-kajian terkini membuktikan bahawa bulan mereflekskan cahaya matahari.

Yunus : AlQuran Surah ke 25, ayat 61 menyebut “Maha Suci Allah yang menjadikan di langit gugusan-gugusan bintang dan Dia menjadikan juga padanya lampu (matahari) dan bulan yang memantulkan cahaya” . Di sini, matahari diertikan sebagai lampu kerana ia mempunyai illuminasi tersendiri, sementara bulan dikatakan sebagai memantulkan cahaya atau pinjam cahaya, bermakna bukan kepunyaannya sendiri.



Bob : Ianya kemungkinan hanyalah satu agakan , tekaan.

Yunus : Demi kerana perbincangan ini, saya tidak akan membantah. Walaubagaimana pun mari kita teruskan , bila saya masih bersekolah pada tahun 80 an, cikgu telah memberitahu saya bahawa matahari tinggal kekal sedangkan planet-planet semua berputar pada paksinya dan mengelilingi matahari juga.

Bob : Adakah ini yang Quran anda kata, bahawa matahari itu tetap? ha!!
Yunus : Tidak, AlQuran tidak mengatakan sedemikian, ini apa yang saya belajar di sekolah.

Bob : Hari ini, sains telah maju ke hadapan. Kita pun sudah menjadi tahu bahawa matahari itu berputar pada paksinya juga. Matahari jika diperhati dengan alat-alat saintifik membongkar bahawa ia mempunyai ‘titik-titik hitam’. Kajian yang berlanjutan menunjukkan bahawa titik-titik hitam ini mengambil masa 25 hari untuk membuat satu pusingan. Oleh itu, kami buat kesimpulan bahawa matahari itu berputar dan mengambil masa kira-kira 25 hari untuk menghabiskan satu putaran pada paksinya.

Yunus : Kalau begitu, ini bukan suatu yang baru kepada orang Islam kerana ianya telah dibongkarkan dalam Surah 21 ayat 33, “Dan Dialah yang telah menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan. Masing-masing dari keduanya itu beredar di dalam garis edarnya.” Ini adalah bukti bahawa kedua-dua matahari dan bulan berpusing di atas paksi masing-masing dan seterusnya hukum celestial pergerakan orbit yang dibuat di beritahu. Sila anda bagitahu saya, siapa yang telah menyebut tentang fakta-fakta saintifik ini dalam AlQuran yang mana awak mengatakan baru ditemui oleh para saintis? Sebelum awak menjawab soalan itu, sila bagitahu saya ……. adakah perbezaan antara bintang dan planet?

Bob : Ya, dan hari ni kita telah mengetahui bahawa bintang adalah berjasad seperti matahari yang mana mereka mengeluarkan cahaya tersendiri, sementara planet-planet, mereka tidak mengeluarkan cahaya mereka sendiri, sepertimana Bumi yang kita duduki sekarang.

Yunus : AlQuran AlKarim menyatakan fakta-fakta saintifik bukan hanya dalam bidang Astronomi.
Bob : Saya mendengar.

Yunus : Dalam beberapa ayat dalam AlQuran ada menyebutkan perincian tentang kitaran air. Ia menerangkan bahawa air dari Bumi dan tanah naik ke atas dan membentuk awan ……. awan ini meluwap , di sana ada kilat dan hujan yang turun dari awan itu. Ini adalah bukti dari ayat berikut , Surah 39 ayat 21, “Apakah kamu tidak memperhatikan, bahwa sesungguhnya Allah menurunkan air dari langit, maka diaturnya menjadi sumber-sumber air di bumi kemudian ditumbuhkan- Nya dengan air itu tanam-tanaman yang bermacam-macam warnanya, …”. Dalam Surah 23 ayat 18 pula , “Dan Kami turunkan air dari langit menurut suatu ukuran; lalu Kami jadikan air itu menetap di bumi, dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa menghilangkannya” . Juga dalam Surah 24 ayat 43, “Tidaklah kamu melihat bahwa Allah mengarak awan, kemudian mengumpulkan antara (bagian-bagian) nya, kemudian menjadikannya bertindih-tindih, maka kelihatanlah olehmu hujan keluar dari celah-celahnya …….”.

Bob : Menurut dari pengetahuan saya, perkiraan secara logiknya tentang kitaran air ini telah dibuat oleh Bernard Palissy pada 1580.

Yunus : Ini adalah perbezaan yang tepat yang AlQuran sebutkan berkenaan bintang dan planet. Dalam Surah 86, ayat 1-3 , “Demi langit dan yang datang pada malam hari. tahukah kamu apakah yang datang pada malam hari itu? (yaitu) bintang yang cahayanya menembus.” yang mana nyatanya kembali kepada bintang. Planet-planet pula diterangkan sebagai perhiasan dalam Surah 37, ayat 6, “Sesungguhnya Kami telah menghias langit yang terdekat dengan hiasan, iaitu planet-planet” .

Bob : hhhhmmmm, ia bukannya rahsia bahawa orang-orang Arab maju dalam bidang Astronomi, dan kemungkinan ahli-ahli astronomi ini lah yang memberikan penemuan-penemuan mereka kepada nabi itu.

Yunus : Saya setuju bahawa orang-orang Arab maju dalam Astronomi, tapi saya rasa awak telah menyusun jujukan peristiwa dalam keadaan yang tidak betul.

Bob : Apa yang anda maksudkan?

Yunus : Mari saya ingatkan awak bahawa AlQuran telah diturunkan berkurun yang lalu sebelum orang-orang Arab menjadi maju dalam astronomi. Maka adalah orang Arab itu yang belajar tentang Astronomi dari AlQuran dan sudah tentunya bukan yang sebaliknya.

AlQuran dalam Surah 30, ayat 48 menyatakan “Allah, Dialah yang mengirim angin, lalu angin itu menggerakkan awan dan Allah membentangkannya di langit menurut yang dikehendaki- Nya, dan menjadikannya bergumpal-gumpal; lalu kamu lihat hujan keluar dari celah-celahnya, maka apabila hujan itu turun mengenai hamba-hamba- Nya yang dikehendakiNya, tiba-tiba mereka menjadi gembira.” Sementara dalam bab Geografi, saya pasti awak tahu akan makna istilah ‘lipatan’.

Bob : Ya , anda lihat ……. kerak Bumi secara relatifnya nipis dan jarak gunung berikutan dengan fenomena ‘lipatan’ yang menyediakan kestabilan pada Bumi.

Yunus : AlQuran dalam Surah 78, ayat 6-7 , “Bukankah Kami telah menjadikan bumi itu sebagai hamparan ?. Dan gunung-gunung sebagai pasak ?.” memberikan kita tanda seperti fenomena yang sama.

Di sini, perkataan ‘pasak’ adalah sinonim dengan perkataan ‘pancang’ dalam memegang Bumi agar stabil pada kedudukannya. Selanjutnya, bahagian pertama ayat ini menunjukkan kita bahawa Bumi ini tidak rata tetapi ia merupakan kawasan yang luas … maknanya anda boleh berjalan dan berjalan tanpa jatuh .

Idea yang sebelumnya dijelaskan dalam Surah 21, ayat 31, “Dan telah Kami jadikan di bumi ini gunung-gunung yang kukuh supaya bumi itu (tidak) goncang bersama mereka dan telah Kami jadikan (pula) di bumi itu jalan-jalan yang luas, agar mereka mendapat petunjuk.” Di sini kita diberitahu bahawa gunung-gunung membenarkan penyelenggaraan kestabilan Bumi dengan menghalang bentuk Bumi untuk bertukar dalam cara itu yang boleh menyebabkannya keluar dari orbit. Izinkan saya untuk berkata lagi … para saintis telah menemukan kebelakangan ini bahawa air masin dan air segar (di sungai) tidak bercampur … adakah itu betul?

Bob : Itu adalah betul … fenomena ini diperhatikan pada lokasi yang pelbagai … sebagai contohnya pada daerah di mana sungai Nil bertemu dengan Laut Mediterranean dan lebih khusus lagi pada arus teluk di mana dua badan air ini mengalir bersama pada ribuan kilometer.

Yunus : Dalam Surah 25, ayat 53 , “Dan Dialah yang membiarkan dua laut yang mengalir (berdampingan) ; yang ini tawar lagi segar dan yang lain masin lagi pahit; dan Dia jadikan antara keduanya dinding dan batas yang menghalangi.” Mesej yang serupa diberi pada Surah 55, ayat 19-20, “Dia membiarkan dua lautan mengalir yang keduanya kemudian bertemu. Antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui masing-masing.”

Bob : Mungkin orang-orang Arab membuat penyelaman dan berenang untuk membuat kajian itu.

Yunus : Tidak seperti itu, apa yang awak gagal untuk melihat ialah AlQuran juga mengakui bahawa ianya adalah pemisah yang tidak kelihatan dan untuk itu, ia tidak akan dapat dikaji.



Bob : Oh begitu, menurut Darwinisma dan teori evolusi, ia mengatakan bahawa semua kehidupan bermula dari dalam laut. Bolehkah anda beritahu apa yang Quran kata tentang ini, jika ada apa2 yang sama.

Yunus : Ya, tapi mula-mula, sila beritahu saya mengapa teori ini mempunyai konklusi sebegitu … bahawa kehidupan bermula dari lautan?

Bob : Salah satu sebabnya ialah bahan kimia dan komposisi manusia dan haiwan menunjukkan bahawa air adalah bahagian utama. Jelasnya antara 50 dan 90%.

Yunus : Dalam Surah 21, ayat 30, juga menambah “……. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?” Bolehkah anda bayangkan bahawa di tengah-tengah padang pasir Arabia , di mana hanya sedikit air, siapa yang akan jangka bahawa bukan hanya manusia tetapi segala benda hidup ini berasal dari air?

Bob : Saya sedar bahawa Sitoplasma (Cytoplasm), bahagian terpenting sel ini terdiri hampir 80% air dan bahawa setiap makhluk yang hidup adalah 50 - 90% air.

Yunus : Siapa yang akan menyebutkan fakta-fakta ini dalam AlQuran lebih 1400 tahun yang lalu? Ada beratus-ratus fakta dalam AlQuran yang mana sains moden hari ini tidak menyalahinya. Pada topik teori-teori, bolehkah anda terangkan pada saya apa yang dimaksudkan dengan teori benua-benua yang hanyut?

Bob : Sudah tentu, semua benua kita adalah pada suatu masa adalah satu bahagian yang besar, kemudian diikuti dengan letupan-letupan, mereka bertaburan atau ditolak ke sana ke mari pada permukaan Bumi ini. Untuk itu, jika anda tengok dengan teliti peta dunia, anda akan lihat sebagai contoh bahawa pantai timur Amerika Selatan akan padan dengan kemas kepada pantai barat Afrika Selatan.

Yunus : Idea yang serupa telah diterangkan dalam AlQuran dalam Surah 79, ayat 30-31 , “Dan bumi sesudah itu dihamparkan- Nya. Ia memancarkan daripadanya mata airnya, dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya.

Bob : Jika ini benar, mengapa ia tidak dilaporkan di media?

Yunus : Ada. Cuba semak di arkib. Misalnya The Citizen, akhbar Kanada pada tarikh 22 NOV 1984.. bertajuk “Kitab suci lama 1300 tahun lebih awal dari masa” atau The Times of India, New Delhi pada tarikh 10 Dec 1984 bertajuk “Quran mengatasi Sains moden”.

Bob : Ini sungguh menakjubkan … teruskan
Yunus : Di sini saya teringat akan ayat AlQuran yang hebat dalam SURAH 41, AYAT 53 “………..”
Yunus : Kitab suci AlQuran juga menceritakan tentang penyakit kencing manis.
Bob : Maksud kamu?

Yunus : Kamu perhatikan, ada sesetengah makanan yang diisytiharkan tidak sesuai untuk dimakan manusia lantas dilarang.

Bob : Sementara kita dalam topik pemakanan ini, cuba terangkan mengapa seseorang Muslim itu terlalu menitik beratkan soal Halal dan haram dan apa maksud kedua-duanya itu?

Yunus : Apa yang dibenarkan digelar Halal dan apa yang dilarang itu digelar haram dan AlQuran lah penentu kedua-duanya,

Bob : Boleh kamu beri saya satu contoh?

Yunus : Ya . Islam melarang memakan segala jenis darah. Kamu tentu setuju bahawa dari analisa kimia yang dilakukan pada darah menunjukkan ia mengandungi kelebihan asid uric, sejenis bahan kimia yang boleh membahayakan kesihatan manusia.

Bob : Benar kata kamu mengenai keracunan semulajadi yang ada pada asid uric. Dalam tubuh manusia, ia hanya dikeluarkan menerusi najis. Fakta menunjukkan bahawa 98% dari asid uric dalam tubuh kita dikeluarkan dari darah melalui buah pinggang menerusi pembuangan air kecil.

Yunus : Saya rasa sekarang awak akan hargai cara penyembelihan binatang dalam Islam.
Bob : Apa maksud kamu?

Yunus : Tukang sembelih dengan sebilah pisau yang tajam sambil menyebut nama ALLAH, akan memutuskan urat murih binatang yang disembelih itu dengan sekali sembelih tanpa merosakkan urat2 leher yang lain.

Bob : Oh begitu,. Jadi ini akan menyebabkan kematian binatang tersebut kehilangan darah secara total tanpa merosakkan organ2 lain yang penting.

Yunus : Benar. Jika organ2 lain umpamanya jantung, hati atau otak itu rosak, binatang itu akan mati dengan serta merta dan darah membeku dalam urat2 binatang tersebut akan merebak dan menular pada dagingnya , penularan tersebut akan menyebabkan daging tadi dijangkiti asid uric dan ini sangat beracun, Ini baru disedari oleh pakar diet kita hari ini,

Bob : Mengapa orang Islam melarang keras memakan khinzir dan segala makanan yang berkaitan dengannya?

Yunus : Sebenarnya, selain dari AlQuran , kitab Injil juga melarangnya, dalam Leviticus Surah 11 ayat 8, “mengenai khinzir, daging khinizir jangan sekali kamu makan dan bangkai khinzir jgn disentuh. Kesemuanya najis bagi kamu”

Lagipun tahu atau tidak anda bahawa khinzir tidak boleh disembelih kerana ia tidak mempunyai leher. Itu menurut anatomi semulajadinya. Bagi seseorang muslim, jika khinzir boleh dimakan, semestinya ia dikurniakan leher yang membolehkannya disembelih, apa pun saya pasti anda tahu pasal bahaya memakan khinzir ini,.

Bob : Sains perubatan telah menemui kehadiran banyak parasit dan beberapa penyakit yang terdapat dalam badan khinzir.,

Yunus : Benar. Selain itu sementara kita berbicara tentang asid uric dalam darah, penting kita ketahui bahawa biokimia khinzir hanya dapat keluarkan 2% dari keseluruhan kandungan asid uric dari badannya. Sisanya yang 98% masih terkandung dalam badan khinzir itu. Maka terdapat purata pesakit rheumatisma yang tinggi di kalangan mereka yang memakan daging khinzir.

Bob : Ayuh, pasang talipinggang keselamatan kita. Kita akan mendarat sebentar lagi. Masa berlalu begitu pantas. Tidak pernah saya mendengar hujjah2 sedemikian rupa dan saya ingin mendengarnya lagi. Apa kah tema kitab AlQuran?

Yunus : Tema asas adalah penyelamatan, dalam kehidupan sekarang dan selepasnya. Ianya tidak termasuk dalam kategori sains atau seni. Tapi ditujukan buat manusia. Menyentuh segala disiplin yang menitik beratkanNya. AlQuran memandu ke arah kebenaran seperti mana dalam diskusi kita yg lepas.

Ini mengingatkan saya pada kata2 Sir Francis, “sedikit pengetahuan mengenai sains membuatkan anda menjadi atheist, dan pengetahuan sains yang mendalam yang menjadikan kamu percaya kepada Tuhan”

Selepas itu mereka tidak berkata2 lagi ……. Menunggu kapal terbang mendarat ……

Suara yang Didengar Mayat

Yang Akan Ikut Mayat Adalah Tiga hal yaitu;
1. Keluarga
2. Hartanya
3. Amalnya

Ada Dua Yang Kembali Dan Satu akan Tinggal Bersamanya yaitu;
1. Keluarga dan Hartanya Akan Kembali
2. Sementara Amalnya Akan Tinggal Bersamanya.

Maka ketika Roh Meninggalkan Jasad … Terdengarlah Suara Dari Langit Memekik, ‘Wahai Fulan Anak Si Fulan..
· - Apakah Kau Yang Telah Meninggalkan Dunia, Atau Dunia Yang Meninggalkanmu
· - Apakah Kau Yang Telah Mengumpul Harta Kekayaan, Atau Kekayaan Yang Telah Mengumpulmu

· - Apakah Kau Yang Telah Menumpuk Dunia, Atau Dunia Yang Telah Menumpukmu
· - Apakah Kau Yang Telah Mengubur Dunia, Atau Dunia Yang Telah Menguburmu.. ‘

Ketika Mayat Tergeletak Akan Dimandikan ….Terdengar Dari Langit Suara Memekik, ‘Wahai Fulan Anak Si Fulan…
· - Mana Badanmu Yang Dahulunya Kuat, Mengapa Kini Terkulai Lemah
· - Mana Lisanmu Yang Dahulunya Fasih, Mengapa Kini Bungkam Tak Bersuara
· - Mana Telingamu Yang Dahulunya Mendengar, Mengapa Kini Tuli Dari Seribu Bahasa
· - Mana Sahabat-Sahabatmu Yang Dahulunya Setia, Mengapa Kini Raib Tak Bersuara’

Ketika Mayat Siap Dikafan …Suara Dari Langit Terdengar Memekik,’Wahai Fulan Anak Si Fulan
· - Berbahagialah Apabila Kau Bersahabat Dengan Ridha
· - Celakalah Apabila Kau Bersahabat Dengan Murka Allah
· - Kini Kau Tengah Berada Dalam Sebuah Perjalanan Nun Jauh Tanpa Bekal
· - Kau Telah Keluar Dari Rumahmu Dan Tidak Akan Kembali Selamanya
· - Kini Kau Tengah Safar Pada Sebuah Tujuan Yang Penuh Pertanyaan.’

Ketika MayatDiusung. …. Terdengar Dari Langit Suara Memekik, ‘Wahai Fulan Anak Si Fulan..
· - Berbahagialah Apabila Amalmu Adalah Kebajikan
· - Berbahagialah Apabila Matimu Diawali Taubat
· - Berbahagialah Apabila Hidupmu Penuh Dengan Taat.’

Ketika Mayat Siap Disholatkan ….Terdengar Dari Langit Suara Memekik, ‘Wahai Fulan Anak Si Fulan..
· - Setiap Pekerjaan Yang Kau Lakukan Kelak Kau Lihat Hasilnya Di Akhirat
· - Apabila Baik Maka Kau Akan Melihatnya Baik
· - Apabila Buruk, Kau Akan Melihatnya Buruk.’

Ketika MayatDibaringkan Di Liang Lahat …. terdengar Suara Memekik Dari Langit,’Wahai Fulan Anak Si Fulan…
· Apa Yang Telah Kau Siapkan Dari Rumahmu Yang Luas Di Dunia Untuk Kehidupan Yang Penuh Gelap Gulita Di Sini
Wahai Fulan Anak Si Fulan…
· - Dahulu Kau Tertawa, Kini Dalam Perutku Kau Menangis
· - Dahulu Kau Bergembira,Kini Dalam Perutku Kau Berduka
· - Dahulu Kau Bertutur Kata, Kini Dalam Perutku Kau Bungkam Seribu Bahasa..’

Ketika Semua Manusia Meninggalkannya Sendirian… .. Allah Berkata Kepadanya, ‘Wahai Hamba-Ku…. .
· Kini Kau Tinggal Seorang Diri
· Tiada Teman Dan Tiada Kerabat
· Di Sebuah Tempat Kecil, Sempit Dan Gelap..
· Mereka Pergi Meninggalkanmu. . Seorang Diri
· Padahal, Karena Mereka Kau Pernah Langgar Perintahku
· Hari Ini,….
· Akan Kutunjukan Kepadamu
· Kasih Sayang-Ku
· Yang Akan Takjub Seisi Alam
· Aku Akan Menyayangimu
· Lebih Dari Kasih Sayang Seorang Ibu Pada Anaknya’.

Kepada Jiwa-Jiwa Yang Tenang Allah Berfirman , ‘Wahai Jiwa Yang Tenang
· Kembalilah Kepada Tuhanmu
· Dengan Hati Yang Puas Lagi Diridhai-Nya
· Maka Masuklah Ke Dalam Jamaah Hamba-Hamba- Ku
· Dan Masuklah Ke Dalam Jannah-Ku’

Rasulullah SAW. menganjurkan kita untuk senantiasa mengingat mati (maut) dan dalam sebuah hadithnya yang lain, beliau bersabda ‘wakafa bi almauti wa’idha’, ertinya, cukuplah mati itu akan menjadi pelajaran bagimu!

Kenali Siapa Yahudi

Negara Haram Israel Tidak Akan Berkekalan

Sejarah telah membuktikan bahawa kaum Yahudi merupakan kaum yang sentiasa ditindas dan ditekan. Peristiwa-peristiwa yang berlaku sepanjang zaman semenjak dari zaman Nabi Allah SWT Musa a.s. sehinggalah zaman mereka berada di Palestin selepas itu sentiasa menyaksikan pembunuhan kaum Yahudi secara beramai-ramai oleh musuh-musuh mereka.
Melalui peristiwa-peristiwa yang berlaku itu, kita selaku umat Islam yakin bahawa kependudukan mereka secara haram di negara Palestin akan berakhir tidak lama lagi.

Mereka akan dihalau keluar dari negara itu sama sepertimana datuk nenek mereka dipaksa keluar dari negara itu. Perkara ini telah dijanjikan oleh Allah SWT menerusi banyak ayat al-Quran, contohnya dalam surah Al-A’raf ayat 167 yang bermaksud:

“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu: Bahawa sesungguhnya Ia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya (disebabkan kejahatan dan kekufuran mereka). Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”

Kejahatan Bangsa Yahudi Menurut Al-Quran

Ayat di atas menyebutkan bahawa azab dan tekanan akan terus menimpa mereka hingga ke hari kiamat. Berita-berita masa lampau tentang mereka sebelum Islam perlu diberitahu kepada mereka agar mereka sedar bahawa masa tersebut akan tiba dan kebenaran isi kandungan al-Quran sebagai wahyu Ilahi akan terbukti.

Ayat-ayat seperti ini memberi satu kekuatan berupa sokongan moral kepada umat Islam secara amnya dan bangsa Arab Islam khasnya agar berusaha memperkuatkan diri ke arah merealisasikan fakta ini.

Penindasan Ke Atas Yahudi Sebelum Islam

Tersebut dalam lipatan sejarah penjajahan ke atas Yahudi telah dimulakan oleh Raja Fir’aun Nikho dari Mesir. Selepas itu untuk kali keduanya mereka telah dijajah lagi oleh Raja Nabukadnesar (Bukhti-Nashar) dari Babil. Semasa penjajahan tersebut, raja dan tenteranya telah membinasakan habis-habisan Jerussalam termasuk Baitul Maqdis yang didirikan oleh Nabi Sulaiman a.s. dan menawan majoriti rakyatnya .

Inilah yang disebutkan oleh Allah SWT dalam ayat surah al-Isra’ ayat yang bermaksud:

“Dan Kami menyatakan kepada Bani Israel dalam Kitab itu: “Sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan di bumi (Palestin) dua kali, dan sesungguhnya kamu akan berlaku sombong angkuh dengan melampau. Maka apabila sampai masa janji (membalas kederhakaan kamu) kali yang pertama dari dua (kederhakaan) itu, Kami datangkan kepada kamu hamba-hamba Kami yang kuat gagah dan amat ganas serangannya lalu mereka rnenjelajah di segala ceruk rantau (membunuh dan membinasakan kamu); dan (sebenarnya peristiwa itu) adalah satu janji yang tetap berlaku”.

Seterusnya pada tahun 203 sebelum Masihi pula menyaksikan penjajahan yang lebih teruk oleh raja-raja Syria malahan membawa kepada penahanan Yahuza yang menjadi raja Yahudi pada masa itu. Orang-orang lelaki dijadikan hamba abdi, manakala cukai-cukai yang tinggi turut dikenakan ke atas mereka.

Tidak cukup di situ Allah SWT membinasakan mereka apabila Rom menjajah pula selepas itu. Negara Palestin telah dimasukkan di bawah negara mereka. Pada tahun 70 Masihi, golongan Yahudi telah melakukan pemberontakan ke atas penjajah mereka iaitu Rom. Pemberontakan ini menemui jalan buntu. Akibatnya Rom telah mengeluarkan arahan kepada gabenornya di situ yang bernama Titus untuk membakar rumah-rumah ibadat Yahudi dan membunuh kebanyakan penduduk Yahudi dan menjual yang lainnya sehagai hamba.

Tidak lama selepas itu, Jerussalem pesat membangun semula. Kaum Yahudi mengambil kesempatan untuk memberontak buat kali kedua tetapi masih gagal. Adrian yang menjadi raja Rom akhirnya memerintahkan agar bandar Jerussalem dimusnahkan habis-habisan dan rakyatnya dibunuh. Ditaksirkan lebih 500,000 jiwa telah terkorban dalam peristiwa itu .

Penindasan Ke Atas Yahudi Selepas Islam

Apabila Nabi Muhammad SAW berhijrah ke Madinah, kaum Yahudi telah menyusun beberapa konspirasi jahat ke atas Islam. Akibatnya, pelbagai tindakan tegas telah dikenakan terhadap mereka sehingga membawa kepada pembunuhan beramai-ramai kaum Yahudi dan pengusiran keluar dari negara Islam Madinah.

Kemudian di akhir kurun ke 13, penindasan ke atas mereka masih berterusan. Pada kali ini negara Eropah pula yang bertindak menekan mereka. Sejarah telah menunjukkan bahawa kaum Yahudi pernah dibunuh di Sepanyol dan Portugal. Bahkan kepercayaan agama Kristian lama beranggapan bahawa menekan Yahudi adalah melambangkan keimanan yang sebenarnya.

Tekanan yang dihadapi menyebabkan Yahudi mencari perlindungan di Andalus. Pemimpin-pemimpin Islam di Andalus pada waktu itu memberi perlindungan politik kepada Yahudi sebagai satu cara untuk berdakwah kepada mereka. Namun panas yang disangka sampai ke petang, rupanya hujan di tengahari. Nikmat perlindungan rupa-rupanya tidak lama. Penganut-penganut Kristian telah berjaya menundukkan kuasa Islam di Andalus. Sekali lagi penyembelihan orang-orang Yahudi berlaku secara beramai-ramai. Mereka di halau keluar dari bandar-bandar seperti Balensia, Qordova, Gibraltar, Barcelona dan juga dari tempat-tempat lain. Seorang paderi besar Katolik di situ yang bernama Hernando Martins telah menyampaikan ucapan anti Yahudi dan mengarahkan agar unsur-unsur termasuk penganutnya dihapuskan.

Peperangan Salib telah meletus di Andalus dan kebanyakan orang yahudi dihapuskan. Ramai dari kalangan mereka telah dipaksa memeluk Kristian. Dalam tempoh kurang dari 3 bulan, setiap individu yang enggan masuk Kristian akan dihalau ke tempat lain luar dari Andalus. Sesiapa yang melanggar perintah akan dihukum bunuh .

Kebanyakan orang Yahudi yang enggan memeluk Kristian telah meninggalkan Andalus. Malangnya di tengah jalan para lanun telah menangkap mereka dan mereka dijadikan hamba untuk diperniagakan. Sesiapa yang terlepas pula jarang yang dapat hidup kerana diserang kelaparan dan penyakit berjangkit seperti taun dan lain-lain.

Walaupun menghadapi pelbagai penindasan, golongan Yahudi akhirnya berjaya juga menaja satu perhimpunan yang menghimpunkan sekitar 80,000 orang ahli. Mereka mengambil keputusan untuk berhijrah ke Portugal setelah mendapat pelawaan rajanya yang beragama Kristian dan bersikap terbuka. Setibanya di sana, raja yang selama ini bersikap terbuka, tiba-tiba berubah menjadi anti Yahudi selepas dipengaruhi golongan gereja yang selama ini menentang mereka. Semua golongan lelaki dewasa Yahudi telah dipaksa meninggalkan negara Portugal, manakala wanita dan anak-anak dipaksa menukar agama kepada Kristian.

Tekanan dan kezaliman ke atas Yahudi sebenarnya tidaklah terbatas di negara-negara seperti Sepanyol, Portugal dan Rom sahaja.

Malahan semua negara Eropah Kristian telah mengambil sikap anti-Yahudi secara terang-terangan. Di bawah dinyatakan peristiwa-peristiwa kezaliman yang berlaku keatas golongan Yahudi:

1. Di England, King Edwaard telah menghalau Yahudi beramai-ramai pada tahun 1290.

2. Di Perancis, King Phillip telah menghalau mereka dari Perancis pada tahun 1306. Menurut fakta sejarah, Raja Phillip kemudiannva telah membenarkan sebahagian daripada mereka untuk pulang ke Perancis selepas itu, tetapi keputusan diambil untuk menghalau semula mereka pada tahun 1394.

3. Di Hungary, golongan Yahudi telah dibuang negara beramai-ramai. Tetapi mereka memberanikan diri pulang semula sebelum dihalau kembali pada tahun 1582.

4. Di Belgium, mereka dihalau beramai-ramai pada tahun 1370.

5. Di negara Czechoslovakia pula, puak Yahudi dihalau pada tahun 1380. Mereka kembali semula untuk bermastautin pada tahun 1592. Malangnya pada tahun 1744, Queen Maria Theressa telah mengarahkan agar dihalau semula golongan Yahudi tersebut.

6. Di negara Austria pula, Raja Bright ke-5 telah menghalau mereka dari negara itu pada tahun 1420.

7. Di Holland, mereka dihalau dari Outricht pada tahun 1444.

8. Di Itali, mereka dihalau dari Napoli dan Sardina pada tahun 1540.

9. Di Jerman, golongan Yahudi dihambat dari Bavaria pada tahun 1551. Kemudian telah berlaku penindasan secara berterusan ke atas mereka oleh masyarakat berfahaman Nazi. Beratus ribu Yahudi telah terkorban dalam keganasan itu.

10. Di Rusia pula, rakyat tempatan telah berkerjasama menghalau orang-orang Yahudi pada tahun 1510. Golongan Yahudi beransur-ansur pulang selepas itu dengan harapan penduduk tempatan telah memaafkan mereka. Namun begitu, tekanan masih berterusan sehingga tentera Rusia turut masuk campur untuk menyembelih mereka beramai-ramai di Ukraine sepanjang tahun 1919.

Menurut kajian, lebih dari 100,000 Yahudi telah diragut nyawanya termasuk lelaki dan perempuan serta anak-anak mereka. Jalanraya telah dibasahi dengan darah mereka. Tentera telah melakukan kekejaman di luar batasan pemikiran manusia di samping mencincang lumat anggota badan mereka.

Mengapa Yahudi Ditindas?

Antara sebab penindasan dilakukan ke atas mereka adalah kerana sikap sombong dan tidak setia pada perjuangan. Masyarakat Kristian Eropah menyedari sikap yang ditunjukkan itu. Golongan Yahudi merupakan golongan yang tidak pernah kenal erti berterima kasih. Walaupun hanya menumpang di negara orang, perangai mereka tidak ubah seperti tuan yang memeras dan menganiaya golongan peribumi negara itu. Kemahiran berniaga telah menjadikan golongan Yahudi sombong dan tidak berperikemanusiaan.

Orang yang meminjam dan berurus niaga dengan mereka terjebak dalam sistem riba. Ekonomi yang berasaskan riba telah dimulakan oleh korporat-korporat Yahudi yang berjaya untuk memastikan terus menjadi kaya tanpa memikirkan nasib si miskin.

Perkara ini tidaklah menghairankan kerana menurut kepercayaan mereka seperti yang dijelaskan di dalam ‘Talmud’ iaitu tafsiran kepada kitab ‘Taurat’, ada dinyatakan secara terang-terangan bahawa riba halal dengan urus niaga bersama bukan Yahudi. Ini disebabkan Yahudi adalah anak-anak Allah SWT, manakala selain mereka adalah binatang berupa anjing dan babi. Justeru itu, mereka berhak melakukan apa sahaja demi kepentingan peribadi.

Disebut dalam Talmud lagi:

Pemilikan harta-harta oleh selain Yahudi adalah tidak sah. Jadi sesiapa sahaja di kalangan Yahudi boleh merampas hak tersebut.
Allah SWT (SWT) menganugerahkan ke atas mereka hak untuk bertindak sesuka hati ke atas bangsa-bangsa lain.
Kedudukan Yahudi ke atas bangsa-bangsa lain sama seperti kedudukan manusia ke atas binatang. Bangsa-bangsa lain memiliki sifat-sifat kebinatangan. Tiada siapa yang dapat mengajar mereka melainkan Yahudi.
Riba diharamkan sesama Yahudi, tetapi dihalalkan kepada selain mereka. Malahan menurut perlembagaan Talmud itu, HARAM memberikan pinjaman kepada bangsa lain tanpa dikenakan riba.

Penaklukan Palestin Oleh Rejim Haram Yahudi

Sebab utama penaklukan negara Palestin sebenarnya berpunca dari perancangan yang teliti oleh Persatuan Freemason Antarabangsa. Freemason melihat usaha begini penting bagi mengelakkan pupusnya spesis Yahudi dari persada dunia.

Takdir Allah SWT membenarkan mereka berjaya menakluk Palestin dengan restu gerakan Kristian sedunia dan bantuan mereka. Perkara ini berlaku dalam keadaan orang-umat Islam terutamanya masyarakat Arab sedang lalai. Persoalannya, sampai bilakah mereka akan berjaya mendominasi negara yang kecil itu. Mereka perlu waspada kepada masyarakat Arab yang berjumlah lebih 100 juta orang itu yang sentiasa mengingati sejarah buruk antara mereka dan Yahudi sepanjang zaman. Masa jua yang akan menentukan segala-galanya.

Penutup

Janji Allah SWT akan sampai bagi memastikan Islam akan tinggi semula dan musuh-musuh Islam terutamanya Yahudi akan kembali ke era kesusahan dan penindasan seperti keadaan asal mereka.

Kita meyakini usaha mereka mengumpulkan bangsa mereka di tengah-tengah negara umat Islam itu akan berakhir dengan penghapusan mereka secara terus dari muka bumi Allah SWT ini. Ini bersesuaian dengan maksud sebuah hadith sahih riwayat Al-Bukhari dan Muslim:

“Tidak akan berlaku kiamat sehinggalah orang-umat Islam berperang dengan orang-orang Yahudi (di sebuah tempat). Orang-umat Islam akan membunuh mereka beramai-ramai sehinggakan apabila mereka bersembunyi di sebalik batu dan pokok, tiba-tiba pokok-pokok dan batu-batu itu bersuara menjerit memanggil umat Islam agar membunuh orang-orang Yahudi itu, kecuali pokok ‘Gharqad’, kerana ia adalah pokok Yahudi”.

Janji Nabi pastinya benar. Peristiwa ini akan berlaku bagi menamatkan siri pengkhianatan Yahudi terhadap Islam dan manusia secara keseluruhannya..

Sains Iktiraf Kaedah Sembelih Islam

SEDARLAH, apa yang kita makan, minum dan guna pakai setiap hari sepanjang hidup akan mencorakkan amalan dalam budaya, moral, sosial dan akhlak hidup serta tahap iman seseorang.

Jika makan dan minum yang menjadi darah daging dalam badan kita halal dan toyyiban (baik, bersih dan selamat), fitrahnya akan baik dan tinggilah akhlak, moral dan sosial hidup sehariannya serta akan bersinarlah cahaya keimanan.

Namun, apabila apa yang masuk dan diisi ke dalam perut itu tidak bersih dan tidak selamat kerana menyalahi syarak timbullah pelbagai masalah akhlak, moral dan budaya hidup negatif sebagaimana yang banyak melanda ummah sekarang.

Allah SWT berfirman dalam mafhumnya antara lain: Hai sekelian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi mu. (al-Baqarah: 168).

Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah. (al-Baqarah: 172).

Islam mensyaratkan hanya makanan (termasuk minuman) yang halal lagi toyyiban sahaja untuk dimakan oleh hamba-hamba-Nya yang beriman.

Ini kerana dalam makanan kata Pengarah Institut Penyelidikan Produk Halal (IPPH) Universiti Putra Malaysia (UPM), Prof. Dr. Yaakob Che Man, hanya datang dari dua sumber iaitu haiwan dan tumbuhan.

Katanya, berdasar kajian sains, makanan dari sumber haiwan iaitu daging adalah bahan paling mudah dicemari bakteria negatif dan boleh merosakkan sistem tubuh badan manusia.

“Berbeza dengan makanan berasaskan tumbuhan, di mana bakteria yang mencemarinya adalah dari jenis positif yang kurang memberi impak terhadap sistem dalam tubuh badan,” jelasnya.

Persoalannya, sejauh mana keprihatinan kita terhadap tahap halal dan toyyiban sumber serta cara pemerosesan daging ternakan yang dimakan? Dalam Islam, daging ternakan halal dan toyyiban (kecuali babi dan keturunannya) hanya dengan satu jalan iaitu mesti disembelih mengikut hukum syarak.

Perintah suruhan menyembelih ternakan untuk dimakan termaktub dalam al-Quran yang mafhum-Nya: Maka makanlah binatang-binatang (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika kamu beriman kepada ayat-ayat-Nya. Mengapa kamu tidak mahu memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atas mu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya... (al-An’aam: 118-119).

Soalnya, bagaimana untuk memastikan daging sama ada segera atau siap proses yang dijual itu disembelih serta menepati rukun sembelihan mengikut syarak?

Dr. Yaakob berkata, setiap individu perlu faham secara mendalam dan mengutamakan konsep serta roh halal dan haram yang ditetapkan Islam.

Katanya, setiap Muslim perlu tahu hak-hak ditetapkan agama dan orang bukan Islam mesti menghormatinya. Ini kerana kira-kira 16 juta penduduk Malaysia dan 1.8 bilion penghuni dunia adalah Muslim yang mengharapkan bekalan daging halal.

Ternakan dan penghasilan daging halal tegas beliau, punya prospek perdagangan yang besar lagi luas dan konsep halal serta toyyiban penting dan telah mendapat perhatian negara pengeluar seluruh dunia.

“Bagaimanapun tahap kesedaran, kefahaman dan keprihatinan yang lebih tinggi perlulah ada dan diamalkan kalangan pengguna Muslim sendiri,” ujarnya.

Beliau memberitahu demikian dalam syarahan mengenai Isu halal haram hari ini dari perspektif syarak, perdagangan dan sains pada Kursus Penyembelihan Halal 2008 kelolaan IPPH, UPM, baru-baru ini.

Kursus dua hari usahasama dengan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dan Jabatan Sains Haiwan Fakulti Pertanian UPM itu diadakan khas untuk para pengusaha rumah sembelihan, penternak dan pemilik ladang ternakan dan individu di seluruh negara. Program tahunan IPPH itu terhad kepada 35 peserta sahaja.

Menurut Dr. Yaakob, kebaikan sistem sembelihan yang digariskan oleh Islam dalam menghasilkan daging halal lagi toyyiban untuk tubuh badan manusia telah diakui oleh hasil kajian sains.

Sementara itu, Pengarah Bahagian Diagnostik dan Kepastian Kualiti Jabatan Perkhidmatan Haiwan Malaysia, Dr. Muhamad Kamarulzaman Muhamad Sharif berkata, penggunaan kaedah stunning yang dilaksanakan di rumah-rumah sembelihan komersial moden khasnya di negara Barat, terutama dalam penggunaan mekanikal kini dikaji semula, meskipun Majlis Fatwa Malaysia menghalalkannya.

Ini kerana, proses sembelihan komersial untuk perdagangan, ternakan ruminan (meragut) terutamanya perlu melalui proses stunning yang menyebabkan haiwan terkena renjatan elektrik bagi melemahkan sistem saraf sebelum memasuki proses sembelihan yang juga secara elektrikal (mekanikal stunner).

Sebab itu kata beliau, sesetengah negara Barat yang prihatin dengan kebajikan haiwan telah menolak penggunaan sistem stunning yang disifatkan proses penyeksaan dan tekanan ke atas haiwan sebelum disembelih.

Menurut Dr. Muhamad Kamarulzaman, negara Barat baru sedar kesan tekanan yang ditanggung haiwan dalam proses tersebut dan pentingnya menjaga keselesaan haiwan semasa proses penyembelihan bagi menjamin daging berkualiti.

Sedangkan Islam kata beliau, sudah menggariskan konsep penyembelihan yang tidak menyeksa dan menjejaskan psikologi haiwan sembelihan lebih 14 abad lalu.

Sebab itu Islam menetapkan rukun-rukun sembelihan iaitu wajib disembelih oleh orang Muslim (dengan niat semata-mata kerana Allah), mengguna pisau yang tajam (alat penyembelih), binatang yang halal dan mesti memutuskan dua urat saraf iaitu halkum (saluran pernafasan) dan marikh (saluran makanan).

Penentuan halal dan toyyiban bagaimanapun tidak hanya sekadar memenuhi rukun sembelihan tetapi turut melibatkan sumber pemakanan ternakan, peralatan sembelihan, kawasan pemerosesan, bahan pembungkusan, urusan pengangkutan dan cara penyediaan yang bebas dari sumber tidak halal.

Allah telah berfirman: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah (haram juga menurut ayat ini daging yang berasal dari sembelihan yang menyebut nama Allah tetapi disebut pula nama selain Allah]. Tetapi barang siapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (al-Baqarah: 173).

Maklumat asas sembelihan dan daging halal yang toyyiban:

A: Di ladang:
- Mengguna sumber pemakanan yang halal.

B: Proses Sembelihan;
1. Haiwan berpuasa (tidak diberi makan) menjelang sembelihan.
2. Haiwan tidak tersiksa dan tertekan.
3. Haiwan disirami air dan rehat yang cukup.
4. Haiwan tidak mati sebelum disembelih.
5. Hanya Muslim sebagai penyembelih.
6. Dua urat saraf di leher - saluran pernafasan (halkum) dan saluran makanan (marikh) di leher haiwan benar-benar putus.
7. Pendarahan (selepas disembelih):

- Masa minimum pendarahan haiwan ruminan (meragut) tidak kurang enam minit.
- Masa minimum ternakan poltri (jenis ayam dan itik) tidak kurang tiga minit.

C: Proses pembersihan:
1. Haiwan telah disembelih diletak dalam tong atau tempat khas yang tidak tercemar dari kotoran dan cukup udara (cara manual)
2. Haiwan mesti disahkan mati sebelum di celur atau dilapah.
3. Pastikan air celuran bersih dan tidak bertukar warna (bercampur darah dan najis).
4. Tempat pemotongan daging yang bersih.

D: Pasaran:
1. Daging tidak diangkut atau diletak bersama bahan-bahan tidak halal.
2. Daging tidak lebam, kehitaman atau rosak tisu dan organnya.
3. Jangan beli jika meragui kehalalannya.
4. Meneliti logo halal adalah pilihan terakhir (logo halal tidak menjamin produk yang dijual benar-benar halal).