Apa Hukum Sholat Berjama’ah?
Ketahuilah, bahawa pendapat yang benar dalam masalah ini ialah sholat berjamaah itu wajib (bagi lelaki, adapun bagi kaum wanita, sholat di rumah lebih baik daripada sholat di masjid walaupun secara berjama’ah). Inilah pendapat yang disokong oleh dalil dalil yang kuat dan merupakan pendapat jumhur ulama dari kalangan sahabat dan tabi’in, serta para imam madzhab (Kitabus Sholat karya Ibnul Qoyyim).
Perintah Allah Ta’ala Untuk Sholat Berjamaah dan Ancaman Nabi Yang Sangat Keras Bagi Yang Meninggalkannya
“Dan dirikanlah sholat, tunaikanlah zakat dan ruku’lah bersama orang-orang yang ruku’ (dalam keadaan berjamaah).” (Al Baqoroh: 43). Perhatikanlah wahai saudaraku, konteks kalimat dalam ayat ini adalah perintah, dan hukum asal perintah adalah wajib. Rasulullah telah bersabda, “Demi Dzat yang jiwaku yang ada di tangan-Nya, ingin kiranya aku memerintahkan orang-orang untuk mengumpulkan kayu bakar, kemudian aku perintahkan mereka untuk menegakkan sholat yang telah dikumandangkan adzannya, lalu aku memerintahkan salah seorang untuk menjadi imam, lalu aku menuju orang-orang yang tidak mengikuti sholat jama’ah, kemudian aku bakar rumah-rumah mereka.” (HR. al-Bukhari)
Hadits di atas menunjukkan wajibnya (fardhu ain) sholat berjama’ah, kerana jika sekedar sunnah niscaya beliau tidak sampai mengancam orang yang meninggalkannya dengan membakar rumah. Rasulullah tidak mungkin menjatuhkan hukuman semacam ini pada orang yang meninggalkan fardhu kifayah, kerana sudah ada orang yang melaksanakannya. (Fathul Bari karya Ibnu Hajar Al Asqolani)
Diriwayatkan dari Abu Huroirah, seorang lelaki buta datang kepada Rasulullah dan berkata, “Wahai Rasulullah, saya tidak memiliki penunjuk jalan yang dapat mendampingi saya untuk mendatangi masjid.” Maka dia meminta keringanan kepada Rasulullah untuk tidak sholat berjama’ah dan agar diperbolehkan sholat di rumahnya. Kemudian Rasulullah memberikan keringanan kepadanya. Namun ketika lelaki itu telah beranjak, Rasulullah memanggilnya lagi dan bertanya, “Apakah kamu mendengar adzan?”, Ia menjawab, “Ya”, Rasulullah bersabda, “Penuhilah seruan (adzan) itu.” (HR. Muslim). Perhatikanlah, jika untuk orang buta saja yang tidak memiliki penunjuk jalan itu tidak ada rukhsoh (keringanan) baginya, maka untuk orang yang normal lebih tidak ada rukhsoh lagi baginya.” (Al Mughni karya Ibnu Qudamah).
Hanya Munafik Saja Yang Sengaja Meninggalkan Sholat Jama’ah
Sahabat besar Ibnu Mas’ud rodhiyAllahu’anhu berkata tentang orang-orang yang tidak hadir dalam sholat jama’ah: “Telah kami saksikan (pada zaman kami), bahawa tidak ada orang yang meninggalkan sholat berjama’ah kecuali orang munafik yang telah diketahui kemunafikannya atau orang yang sakit”. Lalu bagaimana seandainya Ibnu Mas’ud hidup di zaman kita sekarang ini, apa yang akan beliau katakan???
(Disarikan oleh Abu Hudzaifah Yusuf dari terjemah kitab Sholatul Jama’ah Hukmuha wa Ahkamuha karya Dr. Sholih bin Ghonim As-Sadlan)
Jumaat, Mei 09, 2008
Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir
Dalam artikel yang serba ringkas ini, penulis ingin mengajak para pembaca sekalian untuk menilai semula sejauh manakah kebenaran hukum tersebut. Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat Islam di Malaysia memahami khinzir sebagai najis yang berat. Maka apabila sahaja bersentuhan dengan khinzir, sama ada secara keseluruhannya atau sebagai seekor haiwan atau sebahagian-sebahagian seperti kulit, bulu, tulang, usus, gigi, dan sebagainya, hendaklah disamak dengan tujuh basuhan air, yang mana salah satunya disertai dengan tanah.
Dalil Kenajisan Khinzir Dan Cara Menyucikannya
Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman Allah S.W.T.:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)
Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu keseluruhan badan dan anggota khinzir adalah najis juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama bagi seekor haiwan sehingga jika ia najis, sudah tentu selainnya adalah najis.
Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir (terkena khinzir) ialah menyamaknya dengan tujuh kali basuhan air dengan salah satu daripadanya adalah beserta dengan campuran tanah. Ini merujuk kepada cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing berdasarkan hadis:
“Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.” (Sahih Bukhari, hadis no.: 173)
Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur’an perlu disamak dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang disebut kenajisannya dalam lebih patut disamak dengan tujuh basuhan juga.
Demikianlah dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan hukum kenajisan khinzir dan anjing serta cara menyucikan diri daripadanya. Maka, di dalam artikel ini, penulis akan memberi tumpuan kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja. Tinjauan adalah berdasarkan dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih.
Tinjauan Pertama:
Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara yang amat asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah S.W.T. berfirman:
“Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya.” (as-Sajdah, 32:07)
“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.” (al-Baqarah, 2:29)
“Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti. (al-Jatsiyah, 45:13)
“Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Ali Imran, 3:191)
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan dinilai hasan oleh al-Albani di dalam sahih Sunan at-Tirmidzi, Hadis no.: 1726 (Kitab al-Libas, Bab berkenaan pakaian kulit binatang) Rasulullah S.A.W. bersabda:
“Yang halah adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabnya dan yang haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan daripada-Nya.”
Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia melainkan wujud dalil-dalil yang sahih lagi jelas (qath’i) yang menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia menjadi baik dan bermanfaat tentulah ianya suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah suci melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas yang menerangkan kenajisannya.
Syaikh Yusuf al-qardhawi hafizahullah menjelaskan dalam kitabnya Fikih Taharah (edisi terjemahan oleh Samson Rahman; al-Kautsar, Jakarta, 2004), ms. 14:
Dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci sehingga kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat. Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali dengan nas syari’at yang tsabit dan dengan adanya dalil yang kuat dari kitab Allah atau dari Sunnah Rasulullah S.A.W. Dalam hal ini tidak ada pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum syari’at di sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Ketahuilah bahawa asal dari segala sesuatu yang ada itu – dengan segala pebezaan bentuk dan sifatnya – adalah halal secara mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta tidak diharamkan ke atas mereka untuk menyentuh dan memegangnya.”
Tinjauan Kedua: Hukum Asal Bagi Khinzir
Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan kaedah yang terbina daripadanya sebagaimana yang dijelaskan di atas. Oleh itu, hokum asal bagi khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T.:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)
Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian.
Bahagian pertama adalah firman-Nya: “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya…” ini merujuk kepada hukum asal sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.
Bahagian kedua mengecualikan keumuman Bahagian Pertama di atas: “…melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa yang tidak suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah memakan dagingnya.
Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Para ilmuan telah meluaskan erti “daging khinzir” kepada seluruh anggota dan organ khinzir. Oleh itu kita dilarang daripada memakan atau menjadikan bahan pemakanan apa-apa yang berasal daripada khinzir.
Tinjauan ketiga: Menganalisa Pendapat Yang Menajiskan Keseluruhan Khinzir
Jelas dalam ayat 145 surah al-An’am di atas bahawa yang najis hanyalah menjadikan khinzir sebagai bahan makanan. Sesuatu yang najis untuk dimakan tidaklah bererti najis secara keseluruhannya. Justeru pendapat yang menajiskan keseluruhan khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini kerana seandainya keseluruhan khinzir adalah najis, past Allah dan Rasul-Nya akan menetapkan sedemikian. Namun apabila Allah hanya mengkhususkannya kepada kenajisan khinzir dalam konteks pemakanan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki pengkhususan tersebut. Tidak perlu manusia bersikap “lebih bijak” daripada Allah dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir.
Tinjauan keempat: Menganalisa Pendapat Yang Mewajibkan Samak Apabila Bersentuhan Dengan Khinzir.
Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir bukan najis kecuali dalam konteks pemakanan, maka apakah hokum bersentuhan dengan khinzir atau perkakas yang pernah digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia perlu disamak dengan tujuh basuhan air dengan salah satu basuhan adalah berserta dengan tanah atau memadai dengan air biasa saja?
Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud – Hadis no. 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan dalam perkakas Ahl-al-Kitab) menjadi rujukan:
“Abi Tsa’labah al-Khusyaini radhiallahu ‘anh berkata, saya bertanya epada Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl al-Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan meminum khamar di dalam gelas mereka (lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas mereka?)”
“Rasulullah S.A.W. menjawab : “Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka makan dan minumlah di dalamnya. Jika kalian tidak dapat perkakas yang lain, maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”
Jawaban Rasulullah S.A.W. menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan dengan daging khinzir tidak perlu disamak tetapi adalah memadai dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di atas maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode (kaedah) penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir, atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak tepat.
Tinjauan Kelima: Kenapakah Daging Khinzir Dianggap Najis?
Ramai orang yang membuat umusan bahawa daging khinzir adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang negate kepada manusia. Ini adalah pendapat yang berdasarkan logic yang mudah serta penemuan sains yang tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa kesan negative daripadanya. Pada waktu yang sama ada manusia yang menerima kesan negative kerana memakan daging lembu, kambing, ayam dan sebaginya. Lalu bagaimana hendak dineracai hakikat ini?
Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang mengatakan terdapat virus pada air liur anjing sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada jilatannya. Akan tetapi pada realitinya anjing lazim menjilat orang yang memeliharanya sebagai binatang kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan negatifnya kepada mereka.
Yang benar, istilah najis itu sendiri memiliki banyak maksud di dalam bahasa arab. Yang penting bagi kita ialah menjauhinya, bukan kerana logic atau penemuan sains tetapi kerana “Kami dengar dan kami taat” terhadap perintah larangan Allah S.W.T. Ini kerana perintah Allah adakalanya memiliki alasan yang lebih logic di sebaliknya, adakalanya memiliki alasan ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki alasan ujian bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telh berfirman:
“Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (bagi kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.” (al-Mulk, 67:02)
Syaikh Yusuf al-Qardhawi memperincikan hakikat ini:
Mungkin ada bebrapa orangmempersoalkan, kotoran apa yang terdapat di dalam khinzir? Sebagaimana yang kami katakan mengenai air liur anjing, maka demikian juga kami katakana mengenai daging khinzir. Kita terikat oleh perintah larangan serta beban syari’at sama ada kita mengetahui alasannya atau tidak. Ini merupakan bentuk ujian terhadap keimanan kita semua. Apakah kita taat kepada Tuhan kita atau kita taat terhadap akal kita? Sesungguhnya kewajiban kita adalah mengatakan apa yang diperintahkan kepada kita walaupun kita tidak mengerti maknanya. Kita mendengar dan kita taat. Kita meminta ampun kepada-Mu wahai Tuhan dan kepada-Mu kita kembali. (Fikih Taharah, ms. 28)
Tinjauan keenam: Menganalisa Pendapat Yang Mengkategorikan Khinzir Sebagai Najis Berat.
Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan khinzir dan ajing sebagai najis berat, dikenali juga sebagai najis mughallazah. Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis berat tidak memiliki asas daripada al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam memandang mereka sebagai makhluk yan najis, jijik, buruk, hina, dan layak dizalimi. Pandangan atau sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam Islam.
Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk yang dicipta oleh Allah S.W.T. sebagaimana fimannya:
“Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu dari air; maka sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (al-Nur, 24:45)
Mereka juga termasuk para makhluk yang sentiasa sujud kepada Allah:
“Dan bagi Allah jualah tunduk sujud segala apa yang ada di langit dan di bumi, dari makhluk-makhluk yang bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku sombong takbur (daripada beribadat dan sujud kepada-Nya).” (al-Nahl, 16:49)
Malah mereka juga tergolong di dalam golongan makhluk yang sentiasa berzikir kepadanya:
“Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.” (al-Isra’, 17:44)
Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran manusia tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kerana ia pada asalnya adalah ketentuan Allah jua:
“Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).” (Hud, 11:06)
Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk yang disebut dan dipuji oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan mengkategorikan makhluk-makhluk-Nya sebagai haiwan yang najis, jijik, hina, buruk, dan dengan pelbagai sifat buruk yang lain?
Semoga Allah S.W.T mengampuni kesalahan kita, amiin…
Tinjauan ketujuh: Hukum Memanfaatkan Khinzir Selain Dagingnya.
Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita memanfaatkan bahagian-bahagian khinzir selain dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus, otak, enzim, dan sebagainya? Adakah ia termasuk di dalam kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat 145 surah al-An’am?
Persoalan ini dijawab dalam dua sudut:
Pertama:
Dimanfaatkan bukan untuk tujuan makanan.
Perbicaraan ayat 145 surah al-An’am merujuk kepada apa yang halal dan apa yang haram untuk dijadikan makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada ayat tersebut:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)
Oleh itu, apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia kembali kepada hokum asal di mana segala sesuatu adalah baik, suci, halal, dan bermanfaat kepada manusia. Maka dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada khinzir yang kegunaannya bukan untuk tujuan pemakanan. Secara lebih terperinci:
Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat berus.
Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white) untuk membuat pinggan.
Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam kegunaan kosmetik dan kebersihan seperti krim, sabun, dan sebagainya.
Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg, jaket dan kasut dengan syarat ia disamak terlebih dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini berdalilkan sabda Rasulullah S.A.W. yang diriwayatkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi, an-Nasa’i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih al-Jami al-Shagheir – Hadis no. 2711:
“Kulit apa sahaja yang disamak maka ia adalah suci.”
Kedua:
Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan
Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin dijadikan sumber makanan, maka setakat ini penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam yang membicarakannya secara mendalam. Malah mereka meluaskan erti “daging khinzir” dalam ayat 145 surah al-An’am kepada keseluruhan khinzir dalam konteks pemakanan.
Lebih dari itu ayat ini juga melarang kita memakan bangkai. Yang dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa disembelih seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh, diterkam binatang lain, dan sebagainya. Setakat ini tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.
Oleh itu yang menjadi pilihn ialah tidak memanfaatkan apa-apa yang berasal dari khinzir untuk tujuan pemakanan.
Seperkara yang perlu ditekankan adalah, seseorang itu tidak pelu memberat-beratkan dirinya untuk menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya mengandungi unsure khinzir atau tidak. Ini kerana syari’at Islam tidak memberatkan sesorang melebihi kemampuannya. Firman Allah:
“Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatandan susah payah dalam perkara agama.” (al-Hajj, 22:78)
“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (al-Ma’idah, 5:6)
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.” (al-Ma’idah, 05:101)
Oleh itu:
Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas bahawa ia mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah makanan tersebut.
Jika bagi sesuatu makanan tidak tercatit secara jelas mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya (ingredients) disenaraikan kod-kod kimia seperti E114, G45 dan sebagainya. Mereka membuat andaian bahawa ia adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi mana andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka ia tidak perlu diberi perhatian sehingga menyukarkan diri. Ini kerana keyakinan tdak dapat diubah oleh keraguan yang hanya datang daripada sangkaan semata-mata (tanpa kehadiran bukti).
Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan sesuatu yang mengandungi unsur khinzir, maka adalah memadai baginya berkumur-kumur sperti biasa (tanpa perlu menyamaknya).
Kesimpulan.
Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan artikel tadi, kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan hukum kenajisan khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahwa apa yang penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak di atas dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan dalil-dalilnya, bukan menurut emosi dan bukan berdasarkan kebiasaan (adat) yang selama ini dipegang.
Ringkasnya, khinzir adalah binatang yang baik dan bermanfaat bagi manusia. Kita hanya dilarang daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan (bahan makanan). Jika tersentuh khinzir, memadai hanya dengan basuhan air biasa. Lebih penting, hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah dua makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang patut dizalimi, dianggap jijik-sejijiknya, hina, dan pelbagai lagi sangkaan yang dangkal dan buruk tanpa berdasarkan dalil yang sahih.
Dalil Kenajisan Khinzir Dan Cara Menyucikannya
Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman Allah S.W.T.:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)
Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu keseluruhan badan dan anggota khinzir adalah najis juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama bagi seekor haiwan sehingga jika ia najis, sudah tentu selainnya adalah najis.
Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir (terkena khinzir) ialah menyamaknya dengan tujuh kali basuhan air dengan salah satu daripadanya adalah beserta dengan campuran tanah. Ini merujuk kepada cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing berdasarkan hadis:
“Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.” (Sahih Bukhari, hadis no.: 173)
Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur’an perlu disamak dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang disebut kenajisannya dalam lebih patut disamak dengan tujuh basuhan juga.
Demikianlah dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan hukum kenajisan khinzir dan anjing serta cara menyucikan diri daripadanya. Maka, di dalam artikel ini, penulis akan memberi tumpuan kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja. Tinjauan adalah berdasarkan dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih.
Tinjauan Pertama:
Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara yang amat asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah S.W.T. berfirman:
“Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya.” (as-Sajdah, 32:07)
“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.” (al-Baqarah, 2:29)
“Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti. (al-Jatsiyah, 45:13)
“Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Ali Imran, 3:191)
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan dinilai hasan oleh al-Albani di dalam sahih Sunan at-Tirmidzi, Hadis no.: 1726 (Kitab al-Libas, Bab berkenaan pakaian kulit binatang) Rasulullah S.A.W. bersabda:
“Yang halah adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabnya dan yang haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan daripada-Nya.”
Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia melainkan wujud dalil-dalil yang sahih lagi jelas (qath’i) yang menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia menjadi baik dan bermanfaat tentulah ianya suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah suci melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas yang menerangkan kenajisannya.
Syaikh Yusuf al-qardhawi hafizahullah menjelaskan dalam kitabnya Fikih Taharah (edisi terjemahan oleh Samson Rahman; al-Kautsar, Jakarta, 2004), ms. 14:
Dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci sehingga kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat. Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali dengan nas syari’at yang tsabit dan dengan adanya dalil yang kuat dari kitab Allah atau dari Sunnah Rasulullah S.A.W. Dalam hal ini tidak ada pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum syari’at di sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Ketahuilah bahawa asal dari segala sesuatu yang ada itu – dengan segala pebezaan bentuk dan sifatnya – adalah halal secara mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta tidak diharamkan ke atas mereka untuk menyentuh dan memegangnya.”
Tinjauan Kedua: Hukum Asal Bagi Khinzir
Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan kaedah yang terbina daripadanya sebagaimana yang dijelaskan di atas. Oleh itu, hokum asal bagi khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T.:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)
Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian.
Bahagian pertama adalah firman-Nya: “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya…” ini merujuk kepada hukum asal sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.
Bahagian kedua mengecualikan keumuman Bahagian Pertama di atas: “…melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa yang tidak suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah memakan dagingnya.
Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Para ilmuan telah meluaskan erti “daging khinzir” kepada seluruh anggota dan organ khinzir. Oleh itu kita dilarang daripada memakan atau menjadikan bahan pemakanan apa-apa yang berasal daripada khinzir.
Tinjauan ketiga: Menganalisa Pendapat Yang Menajiskan Keseluruhan Khinzir
Jelas dalam ayat 145 surah al-An’am di atas bahawa yang najis hanyalah menjadikan khinzir sebagai bahan makanan. Sesuatu yang najis untuk dimakan tidaklah bererti najis secara keseluruhannya. Justeru pendapat yang menajiskan keseluruhan khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini kerana seandainya keseluruhan khinzir adalah najis, past Allah dan Rasul-Nya akan menetapkan sedemikian. Namun apabila Allah hanya mengkhususkannya kepada kenajisan khinzir dalam konteks pemakanan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki pengkhususan tersebut. Tidak perlu manusia bersikap “lebih bijak” daripada Allah dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir.
Tinjauan keempat: Menganalisa Pendapat Yang Mewajibkan Samak Apabila Bersentuhan Dengan Khinzir.
Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir bukan najis kecuali dalam konteks pemakanan, maka apakah hokum bersentuhan dengan khinzir atau perkakas yang pernah digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia perlu disamak dengan tujuh basuhan air dengan salah satu basuhan adalah berserta dengan tanah atau memadai dengan air biasa saja?
Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud – Hadis no. 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan dalam perkakas Ahl-al-Kitab) menjadi rujukan:
“Abi Tsa’labah al-Khusyaini radhiallahu ‘anh berkata, saya bertanya epada Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl al-Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan meminum khamar di dalam gelas mereka (lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas mereka?)”
“Rasulullah S.A.W. menjawab : “Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka makan dan minumlah di dalamnya. Jika kalian tidak dapat perkakas yang lain, maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”
Jawaban Rasulullah S.A.W. menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan dengan daging khinzir tidak perlu disamak tetapi adalah memadai dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di atas maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode (kaedah) penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir, atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak tepat.
Tinjauan Kelima: Kenapakah Daging Khinzir Dianggap Najis?
Ramai orang yang membuat umusan bahawa daging khinzir adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang negate kepada manusia. Ini adalah pendapat yang berdasarkan logic yang mudah serta penemuan sains yang tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa kesan negative daripadanya. Pada waktu yang sama ada manusia yang menerima kesan negative kerana memakan daging lembu, kambing, ayam dan sebaginya. Lalu bagaimana hendak dineracai hakikat ini?
Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang mengatakan terdapat virus pada air liur anjing sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada jilatannya. Akan tetapi pada realitinya anjing lazim menjilat orang yang memeliharanya sebagai binatang kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan negatifnya kepada mereka.
Yang benar, istilah najis itu sendiri memiliki banyak maksud di dalam bahasa arab. Yang penting bagi kita ialah menjauhinya, bukan kerana logic atau penemuan sains tetapi kerana “Kami dengar dan kami taat” terhadap perintah larangan Allah S.W.T. Ini kerana perintah Allah adakalanya memiliki alasan yang lebih logic di sebaliknya, adakalanya memiliki alasan ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki alasan ujian bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telh berfirman:
“Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (bagi kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.” (al-Mulk, 67:02)
Syaikh Yusuf al-Qardhawi memperincikan hakikat ini:
Mungkin ada bebrapa orangmempersoalkan, kotoran apa yang terdapat di dalam khinzir? Sebagaimana yang kami katakan mengenai air liur anjing, maka demikian juga kami katakana mengenai daging khinzir. Kita terikat oleh perintah larangan serta beban syari’at sama ada kita mengetahui alasannya atau tidak. Ini merupakan bentuk ujian terhadap keimanan kita semua. Apakah kita taat kepada Tuhan kita atau kita taat terhadap akal kita? Sesungguhnya kewajiban kita adalah mengatakan apa yang diperintahkan kepada kita walaupun kita tidak mengerti maknanya. Kita mendengar dan kita taat. Kita meminta ampun kepada-Mu wahai Tuhan dan kepada-Mu kita kembali. (Fikih Taharah, ms. 28)
Tinjauan keenam: Menganalisa Pendapat Yang Mengkategorikan Khinzir Sebagai Najis Berat.
Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan khinzir dan ajing sebagai najis berat, dikenali juga sebagai najis mughallazah. Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis berat tidak memiliki asas daripada al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam memandang mereka sebagai makhluk yan najis, jijik, buruk, hina, dan layak dizalimi. Pandangan atau sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam Islam.
Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk yang dicipta oleh Allah S.W.T. sebagaimana fimannya:
“Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu dari air; maka sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (al-Nur, 24:45)
Mereka juga termasuk para makhluk yang sentiasa sujud kepada Allah:
“Dan bagi Allah jualah tunduk sujud segala apa yang ada di langit dan di bumi, dari makhluk-makhluk yang bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku sombong takbur (daripada beribadat dan sujud kepada-Nya).” (al-Nahl, 16:49)
Malah mereka juga tergolong di dalam golongan makhluk yang sentiasa berzikir kepadanya:
“Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.” (al-Isra’, 17:44)
Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran manusia tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kerana ia pada asalnya adalah ketentuan Allah jua:
“Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).” (Hud, 11:06)
Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk yang disebut dan dipuji oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan mengkategorikan makhluk-makhluk-Nya sebagai haiwan yang najis, jijik, hina, buruk, dan dengan pelbagai sifat buruk yang lain?
Semoga Allah S.W.T mengampuni kesalahan kita, amiin…
Tinjauan ketujuh: Hukum Memanfaatkan Khinzir Selain Dagingnya.
Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita memanfaatkan bahagian-bahagian khinzir selain dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus, otak, enzim, dan sebagainya? Adakah ia termasuk di dalam kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat 145 surah al-An’am?
Persoalan ini dijawab dalam dua sudut:
Pertama:
Dimanfaatkan bukan untuk tujuan makanan.
Perbicaraan ayat 145 surah al-An’am merujuk kepada apa yang halal dan apa yang haram untuk dijadikan makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada ayat tersebut:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)
Oleh itu, apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia kembali kepada hokum asal di mana segala sesuatu adalah baik, suci, halal, dan bermanfaat kepada manusia. Maka dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada khinzir yang kegunaannya bukan untuk tujuan pemakanan. Secara lebih terperinci:
Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat berus.
Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white) untuk membuat pinggan.
Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam kegunaan kosmetik dan kebersihan seperti krim, sabun, dan sebagainya.
Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg, jaket dan kasut dengan syarat ia disamak terlebih dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini berdalilkan sabda Rasulullah S.A.W. yang diriwayatkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi, an-Nasa’i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih al-Jami al-Shagheir – Hadis no. 2711:
“Kulit apa sahaja yang disamak maka ia adalah suci.”
Kedua:
Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan
Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin dijadikan sumber makanan, maka setakat ini penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam yang membicarakannya secara mendalam. Malah mereka meluaskan erti “daging khinzir” dalam ayat 145 surah al-An’am kepada keseluruhan khinzir dalam konteks pemakanan.
Lebih dari itu ayat ini juga melarang kita memakan bangkai. Yang dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa disembelih seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh, diterkam binatang lain, dan sebagainya. Setakat ini tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.
Oleh itu yang menjadi pilihn ialah tidak memanfaatkan apa-apa yang berasal dari khinzir untuk tujuan pemakanan.
Seperkara yang perlu ditekankan adalah, seseorang itu tidak pelu memberat-beratkan dirinya untuk menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya mengandungi unsure khinzir atau tidak. Ini kerana syari’at Islam tidak memberatkan sesorang melebihi kemampuannya. Firman Allah:
“Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatandan susah payah dalam perkara agama.” (al-Hajj, 22:78)
“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (al-Ma’idah, 5:6)
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.” (al-Ma’idah, 05:101)
Oleh itu:
Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas bahawa ia mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah makanan tersebut.
Jika bagi sesuatu makanan tidak tercatit secara jelas mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya (ingredients) disenaraikan kod-kod kimia seperti E114, G45 dan sebagainya. Mereka membuat andaian bahawa ia adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi mana andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka ia tidak perlu diberi perhatian sehingga menyukarkan diri. Ini kerana keyakinan tdak dapat diubah oleh keraguan yang hanya datang daripada sangkaan semata-mata (tanpa kehadiran bukti).
Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan sesuatu yang mengandungi unsur khinzir, maka adalah memadai baginya berkumur-kumur sperti biasa (tanpa perlu menyamaknya).
Kesimpulan.
Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan artikel tadi, kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan hukum kenajisan khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahwa apa yang penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak di atas dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan dalil-dalilnya, bukan menurut emosi dan bukan berdasarkan kebiasaan (adat) yang selama ini dipegang.
Ringkasnya, khinzir adalah binatang yang baik dan bermanfaat bagi manusia. Kita hanya dilarang daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan (bahan makanan). Jika tersentuh khinzir, memadai hanya dengan basuhan air biasa. Lebih penting, hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah dua makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang patut dizalimi, dianggap jijik-sejijiknya, hina, dan pelbagai lagi sangkaan yang dangkal dan buruk tanpa berdasarkan dalil yang sahih.
Hukum Perempuan Memakai Seluar
Perempuan boleh memakai seluar, dalilnya:
Dari Ibn Abbas ra, Nabi saw bersabda,” Sesiapa yang tidak ada sarung, hendaklah memakai seluar panjang.” [sahih Bukhari (5804)]
Hukum ini umum, bagi perempuan dan lelaki. Tapi seluar perempuan hendaklah berlainan dengan seluar lelaki kerana mereka tidak boleh sama dalam bentuk penampilan diri dalam berseluar. Dalilnya:
Terjemahnya: Dari Ibn Abbas ra: ” Dilaknat RasuluLlah ke atas pria yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai pria.” [Bukhari, 5885]
Seluar perempuan hendaklah berlainan dari lelaki, misalnya designya, longgar dan ada jilbab (outer garment) yang menutupi figur (bentuk badannya, terutama pinggul dan pahanya. Dalilnya:
Dari Abu Hurayrah ra, bahawa Nabi saw pernah melihat ahli Neraka…terdiri dari wanita yang berpakaian tapi (masih) telanjang..”
[sahih Muslim, 2128]
Ini pendapat dalam madzhab Syafi’iy melalui Imam Rafi’iy (syarh alMuhadzaab,5/92).
Tapi madzhab Hanbali, yang diamalkan di KSA mengharamkan terus pemakaian seluar panjang oleh perempuan (jika tidak mengenakan abaya (pakaian luar). Misalnya Fatawa Mar’atil Muslimah (3/851), begitu juga pendapat al-Albani ketika membuat radd (bantahan) kepada pendapat arRafi’iy dalam alJilbab (159).
Rumusan:
1. wanita boleh memakai seluar jika seluar itu berlainan dari fesyen lelaki, tidak ketat, dipakai pakaian luar menutupi pinggulnya
2. Terdapat fatwa yg keras dari KSA bahawa wanita ditegah dari memakai seluar panjang yang ketat dan menampakkan pinggulnya.
Dari Ibn Abbas ra, Nabi saw bersabda,” Sesiapa yang tidak ada sarung, hendaklah memakai seluar panjang.” [sahih Bukhari (5804)]
Hukum ini umum, bagi perempuan dan lelaki. Tapi seluar perempuan hendaklah berlainan dengan seluar lelaki kerana mereka tidak boleh sama dalam bentuk penampilan diri dalam berseluar. Dalilnya:
Terjemahnya: Dari Ibn Abbas ra: ” Dilaknat RasuluLlah ke atas pria yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai pria.” [Bukhari, 5885]
Seluar perempuan hendaklah berlainan dari lelaki, misalnya designya, longgar dan ada jilbab (outer garment) yang menutupi figur (bentuk badannya, terutama pinggul dan pahanya. Dalilnya:
Dari Abu Hurayrah ra, bahawa Nabi saw pernah melihat ahli Neraka…terdiri dari wanita yang berpakaian tapi (masih) telanjang..”
[sahih Muslim, 2128]
Ini pendapat dalam madzhab Syafi’iy melalui Imam Rafi’iy (syarh alMuhadzaab,5/92).
Tapi madzhab Hanbali, yang diamalkan di KSA mengharamkan terus pemakaian seluar panjang oleh perempuan (jika tidak mengenakan abaya (pakaian luar). Misalnya Fatawa Mar’atil Muslimah (3/851), begitu juga pendapat al-Albani ketika membuat radd (bantahan) kepada pendapat arRafi’iy dalam alJilbab (159).
Rumusan:
1. wanita boleh memakai seluar jika seluar itu berlainan dari fesyen lelaki, tidak ketat, dipakai pakaian luar menutupi pinggulnya
2. Terdapat fatwa yg keras dari KSA bahawa wanita ditegah dari memakai seluar panjang yang ketat dan menampakkan pinggulnya.
Benarkah Nabi Isa a.s Disalib?
Kitab Al-Quran telah dengan tegas menyebutkan bahawa mereka tidak pernah membunuh nabi Isa, bahkan tidak pernah menyalibnya. Yang mereka bunuh atau mereka salib itu adalah orang yang lain yang diserupakan dengan wajah nabi Isa ‘alaihissalam.
Dan sebagai umat Qurani, kita wajib tersinggung dengan sikap yang dilakukan oleh saudara kita yang nasrani. Ini kerana mereka telah melakukan kebohongan yang teramat fatal, dengan mengatakan bahawa mereka telah membunuh atau menyalibnya.
Apalagi sampai ada cerita Nabi Isa berjalan di jalan dengan kawat berduri, memikul kayu salib, ditambahi dengan cerita penebusan dosa. Tentu saja semua cerita itu jelas bertentangan dengan kebenaran hakiki, baik menurut para ahli sejarah apalagi menurut Quran.
Di dalam Al-Quran, jelas-jelas disebutkan bahawa nabi Isa tidak pernah disalib oleh siapa pun. Dan juga beliau tidak pernah dibunuh.
dan kerana ucapan mereka, “Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih, ‘Isa putra Maryam, Rasul Allah “, padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak menyalibnya, tetapi orang yang diserupakan dengan ‘Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang-orang yang berselisih faham tentang ‘Isa, benar-benar dalam keragu-raguan tentang yang dibunuh itu. Mereka tidak mempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu, kecuali mengikuti persangkaan belaka, mereka tidak yakin bahawa yang mereka bunuh itu adalah ‘Isa. (QS. An-Nisa’: 157)
Ayat ini mengisyaratkan dengan tanpa ditutupi, bahawa semua itu hanya merupakan kebohongan, khayalan, imaginasi dan cerita nenek moyang yang tidak jelas asal-usulnya. Setidaknya tidak pernah terdapat jalur riwayat sanad yang shahih yang boleh dijadikan sandaran tentang kisah-kisah itu.
Kalau kita bandingkan dengan ilmu kritik hadits di dalam agama kita, riwayat tentang penyaliban nabi Isa itu ibarat hadits yang dhaif jiddan (lemah sangat), para perawinya bergelar akdzabunnas (manusia paling dusta) yang tidak akan pernah lulus di dalam pemilihan al-jarhu watta’dil. Bahkan sanadnya tidak nyambung, alian munqathi’ atau pun juga mursal.
Bahkan menurut para ahli hadits lainnya sudah boleh dikategorikan hadits maudhu’ (palsu). Dan dalam agama Islam, hadits palsu sudah pasti tertolak mentah-mentah, jangankan dipakai, ditengok pun tidak.
Tapi sayangnya, kerana saudara kita yang beragama nasrani itu memang tidak punya sistem kritik hadits seperti yang kita punya, makanya cerita-cerita dari berbagai versi habis memporak-porandakan sejarah agama mereka, bahkan sampai ke wilayah yang paling mendasar, yaitu masalah aqidah.
Maka setiap tahun ketika saudara-saudara kita memperingati hari wafat Isa almasih, kita sebagai muslim akan berbangga, kerana kita punya ilmu kritik hadits. Sehingga semua kisah, cerita atau periwayatan yang tidak jelas pertanggung-jawabnnya, tidak akan pernah boleh masuk ke dalam ajaran agama Islam.
Dan ilmu kritik hadits ini sudah membuktikan kepiawaiannya selama 14 abad ini untuk menjaga kemurnian agama ini dari beragam cerita hayal yang tidak jelas hujung pangkalnya. Dan tragedi ketidak-jelasan sumber adalah tragedi terbesar yang menimpa dua agama samawi, nasrani dan yahudi.
Namun sebagai muslim, kita tetap wajib menghormati apa yang menjadi keyakinan mereka. Kita dilarang mengganggu apa lagi menghalagi apa yang mereka lakukan. Namun yang namanya diskusi, dialog dan studi sejarah bukan bererti harus berhenti.
Setidaknya kita akan katakan bahawa silakan saja anda membuat beragam versi cerita, tapi saranana kami agar agama anda tidak ditinggalkan oleh pemeluknya, cubalah buat cerita yang punya pertanggung-jawapan ilmiyah. Sebab semakin jujur kita terhadap sejarah, maka akan semakin membuat orang yakin dengan kebenaran agama kita.
Sebaliknya, semakin kita tidak punya perhatian terhadap keaslian sejarah, maka orang-orang akan semakin meninggalkan apa yang kita dakwahi.
Lalu Siapa Yang Disalib
Al-Quran tidak secara tegas menyebutkan siapa yang disalib. Yang ditegaskan Al-Quran adalah bahawa yang disalib itu bukan nabi Isa ‘alaihissalam. Al-Quran menegaskan bahawa beliau telah diangkat ke sisi-Nya.
Tetapi Allah telah mengangkat ‘Isa kepada-Nya. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS. An-Nisa’: 15 8)
Maka ada berbagai riwayat tentang siapakah orang yang disalib itu. Sebahagian riwayat mengatakan bahawa yang disalib adalah murid nabi Isa yang paling mirip dengan beliau. Murid-murid beliau yang diriwayatkan berjumlah hanya 12 orang ini berebut untuk menjadi ganti, mengaku sebagai nabi Isa untuk melindungi guru mereka.
Tapi dalam riwayat yang lain, yang disalib adalah seorang yang bernama Yudas Eskariot, seorang yahudi yang diserupakan oleh Allah SWT menjadi mirip nabi Isa.
Dan ada sekian banyak versi lainnya. Tapi yang benar, yang pasti yang disalib atau dibunuh itu bukan nabi Isa ‘alaihissalam. Sehingga kepercayaan tentang penebusan dosa yang memang tidak dikenal dalam semua risalah agama samawi, jelas-jelas tidak menemukan relevannya.
Kepercayaan tentang penebusan dosa itu datang dari kepercayaan kuno bangsa Eropah, ketika agama ini kemudian dibawa ke sana. Atau dimasukkan oleh Paulus yang memang terlalu banyak mengubah agama ini menjadi sebuah agama baru, yang nyaris 100% terlepas dari agama aslinya yang Allah turunkan.
Bahkan seorang Micheal Hart yang bukan muslim sekali pun dengan tegas menyebutkan bahawa Paul (Paulus?) itulah sebenarnya pendiri agama Kristian dewasa ini, dan bukan nabi Isa. Kerana hal-hal mendasar dari agama itu di hari ini, sudah tidak ada lagi yang sama dengan yang dibawa oleh nabi Isa.
Dalam bukunya 100: A Ranking of the Most Influental Person in History, Michael Hart menuliskan:
“Pengaruh Paul dalam perkembangan Agama Nasrani dapat diukur dari tiga hal. Pertama, kejayaan besarnya dalam penyebaran agama. Kedua, tulisan-tulisannya yang menyusun bahagian-bahagian penting Perjanjian Baru. Ketiga, peranannya dalam hal pengembangan teologi Kristian.
Dari 27 buku Perjanjian Baru, tak kurang 14 dihubungkan dengan jasa Paul. Meskipun ilmuwan moden berpendapat 4 atau 5 buku dari 14 itu ditulis oleh orang lain, namun tak diragukan lagi bahawa Paul-lah orang terpenting secara peribadi menulis Perjanjian Baru.
Pengaruh Paul di bidang teologi Kristian betul-betul tak terperikan besarnya. Idea-idenya termasuk hal-hal sebagai berikut: Isa tidak cuma nabi tapi juga suci. Isa wafat demi dosa-dosa kita dan penderitaannya dapat membebaskan kita. Manusia tidak boleh melepaskan diri dari dosa-dosa hanya dengan mencuba melaksanakan perintah-perintah yang tertera dalam Injil, tapi hanya boleh dengan jalan menerima Isa sepenuh jiwa.
Sebaliknya, apabila manusia menerima dan percaya Isa, segala dosa-dosanya akan dimaafkan. Paul juga menjelaskan doktrin-doktrinnya mengenai dosa (lihat Romans 5: 12:19).”
Di dalam halaman lainnya, Micheal Hart menambahkan:
“Paul, lebih dari orang-orang lainnya, bertanggung jawab terhadap peralihan Agama Nasrani dari puak Yahudi menjadi agama besar dunia. Idea sentralnya tentang kesucian Isa dan pengakuan berdasar kepercayaan semata tetap merupakan dasar pemikiran Kristian sepanjang abad-abad berikutnya.”
Jadi, mari kita bangun dialog dan diskusi yang lebih ilmiyah, bukan sekadar iman secara buta, tetapi iman yang melek dengan realitas sejarah.
Dan sebagai umat Qurani, kita wajib tersinggung dengan sikap yang dilakukan oleh saudara kita yang nasrani. Ini kerana mereka telah melakukan kebohongan yang teramat fatal, dengan mengatakan bahawa mereka telah membunuh atau menyalibnya.
Apalagi sampai ada cerita Nabi Isa berjalan di jalan dengan kawat berduri, memikul kayu salib, ditambahi dengan cerita penebusan dosa. Tentu saja semua cerita itu jelas bertentangan dengan kebenaran hakiki, baik menurut para ahli sejarah apalagi menurut Quran.
Di dalam Al-Quran, jelas-jelas disebutkan bahawa nabi Isa tidak pernah disalib oleh siapa pun. Dan juga beliau tidak pernah dibunuh.
dan kerana ucapan mereka, “Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih, ‘Isa putra Maryam, Rasul Allah “, padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak menyalibnya, tetapi orang yang diserupakan dengan ‘Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang-orang yang berselisih faham tentang ‘Isa, benar-benar dalam keragu-raguan tentang yang dibunuh itu. Mereka tidak mempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu, kecuali mengikuti persangkaan belaka, mereka tidak yakin bahawa yang mereka bunuh itu adalah ‘Isa. (QS. An-Nisa’: 157)
Ayat ini mengisyaratkan dengan tanpa ditutupi, bahawa semua itu hanya merupakan kebohongan, khayalan, imaginasi dan cerita nenek moyang yang tidak jelas asal-usulnya. Setidaknya tidak pernah terdapat jalur riwayat sanad yang shahih yang boleh dijadikan sandaran tentang kisah-kisah itu.
Kalau kita bandingkan dengan ilmu kritik hadits di dalam agama kita, riwayat tentang penyaliban nabi Isa itu ibarat hadits yang dhaif jiddan (lemah sangat), para perawinya bergelar akdzabunnas (manusia paling dusta) yang tidak akan pernah lulus di dalam pemilihan al-jarhu watta’dil. Bahkan sanadnya tidak nyambung, alian munqathi’ atau pun juga mursal.
Bahkan menurut para ahli hadits lainnya sudah boleh dikategorikan hadits maudhu’ (palsu). Dan dalam agama Islam, hadits palsu sudah pasti tertolak mentah-mentah, jangankan dipakai, ditengok pun tidak.
Tapi sayangnya, kerana saudara kita yang beragama nasrani itu memang tidak punya sistem kritik hadits seperti yang kita punya, makanya cerita-cerita dari berbagai versi habis memporak-porandakan sejarah agama mereka, bahkan sampai ke wilayah yang paling mendasar, yaitu masalah aqidah.
Maka setiap tahun ketika saudara-saudara kita memperingati hari wafat Isa almasih, kita sebagai muslim akan berbangga, kerana kita punya ilmu kritik hadits. Sehingga semua kisah, cerita atau periwayatan yang tidak jelas pertanggung-jawabnnya, tidak akan pernah boleh masuk ke dalam ajaran agama Islam.
Dan ilmu kritik hadits ini sudah membuktikan kepiawaiannya selama 14 abad ini untuk menjaga kemurnian agama ini dari beragam cerita hayal yang tidak jelas hujung pangkalnya. Dan tragedi ketidak-jelasan sumber adalah tragedi terbesar yang menimpa dua agama samawi, nasrani dan yahudi.
Namun sebagai muslim, kita tetap wajib menghormati apa yang menjadi keyakinan mereka. Kita dilarang mengganggu apa lagi menghalagi apa yang mereka lakukan. Namun yang namanya diskusi, dialog dan studi sejarah bukan bererti harus berhenti.
Setidaknya kita akan katakan bahawa silakan saja anda membuat beragam versi cerita, tapi saranana kami agar agama anda tidak ditinggalkan oleh pemeluknya, cubalah buat cerita yang punya pertanggung-jawapan ilmiyah. Sebab semakin jujur kita terhadap sejarah, maka akan semakin membuat orang yakin dengan kebenaran agama kita.
Sebaliknya, semakin kita tidak punya perhatian terhadap keaslian sejarah, maka orang-orang akan semakin meninggalkan apa yang kita dakwahi.
Lalu Siapa Yang Disalib
Al-Quran tidak secara tegas menyebutkan siapa yang disalib. Yang ditegaskan Al-Quran adalah bahawa yang disalib itu bukan nabi Isa ‘alaihissalam. Al-Quran menegaskan bahawa beliau telah diangkat ke sisi-Nya.
Tetapi Allah telah mengangkat ‘Isa kepada-Nya. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS. An-Nisa’: 15 8)
Maka ada berbagai riwayat tentang siapakah orang yang disalib itu. Sebahagian riwayat mengatakan bahawa yang disalib adalah murid nabi Isa yang paling mirip dengan beliau. Murid-murid beliau yang diriwayatkan berjumlah hanya 12 orang ini berebut untuk menjadi ganti, mengaku sebagai nabi Isa untuk melindungi guru mereka.
Tapi dalam riwayat yang lain, yang disalib adalah seorang yang bernama Yudas Eskariot, seorang yahudi yang diserupakan oleh Allah SWT menjadi mirip nabi Isa.
Dan ada sekian banyak versi lainnya. Tapi yang benar, yang pasti yang disalib atau dibunuh itu bukan nabi Isa ‘alaihissalam. Sehingga kepercayaan tentang penebusan dosa yang memang tidak dikenal dalam semua risalah agama samawi, jelas-jelas tidak menemukan relevannya.
Kepercayaan tentang penebusan dosa itu datang dari kepercayaan kuno bangsa Eropah, ketika agama ini kemudian dibawa ke sana. Atau dimasukkan oleh Paulus yang memang terlalu banyak mengubah agama ini menjadi sebuah agama baru, yang nyaris 100% terlepas dari agama aslinya yang Allah turunkan.
Bahkan seorang Micheal Hart yang bukan muslim sekali pun dengan tegas menyebutkan bahawa Paul (Paulus?) itulah sebenarnya pendiri agama Kristian dewasa ini, dan bukan nabi Isa. Kerana hal-hal mendasar dari agama itu di hari ini, sudah tidak ada lagi yang sama dengan yang dibawa oleh nabi Isa.
Dalam bukunya 100: A Ranking of the Most Influental Person in History, Michael Hart menuliskan:
“Pengaruh Paul dalam perkembangan Agama Nasrani dapat diukur dari tiga hal. Pertama, kejayaan besarnya dalam penyebaran agama. Kedua, tulisan-tulisannya yang menyusun bahagian-bahagian penting Perjanjian Baru. Ketiga, peranannya dalam hal pengembangan teologi Kristian.
Dari 27 buku Perjanjian Baru, tak kurang 14 dihubungkan dengan jasa Paul. Meskipun ilmuwan moden berpendapat 4 atau 5 buku dari 14 itu ditulis oleh orang lain, namun tak diragukan lagi bahawa Paul-lah orang terpenting secara peribadi menulis Perjanjian Baru.
Pengaruh Paul di bidang teologi Kristian betul-betul tak terperikan besarnya. Idea-idenya termasuk hal-hal sebagai berikut: Isa tidak cuma nabi tapi juga suci. Isa wafat demi dosa-dosa kita dan penderitaannya dapat membebaskan kita. Manusia tidak boleh melepaskan diri dari dosa-dosa hanya dengan mencuba melaksanakan perintah-perintah yang tertera dalam Injil, tapi hanya boleh dengan jalan menerima Isa sepenuh jiwa.
Sebaliknya, apabila manusia menerima dan percaya Isa, segala dosa-dosanya akan dimaafkan. Paul juga menjelaskan doktrin-doktrinnya mengenai dosa (lihat Romans 5: 12:19).”
Di dalam halaman lainnya, Micheal Hart menambahkan:
“Paul, lebih dari orang-orang lainnya, bertanggung jawab terhadap peralihan Agama Nasrani dari puak Yahudi menjadi agama besar dunia. Idea sentralnya tentang kesucian Isa dan pengakuan berdasar kepercayaan semata tetap merupakan dasar pemikiran Kristian sepanjang abad-abad berikutnya.”
Jadi, mari kita bangun dialog dan diskusi yang lebih ilmiyah, bukan sekadar iman secara buta, tetapi iman yang melek dengan realitas sejarah.
Hukum Membaca Amin Dalam Sembahyang
Para ulama ternyata memang berbeza pendapat ketika bicara masalah yang satu ini.
Sebahagian besar ulama (jumhur) mengatakan bahawa mengucapkannya secara jahr (suara dikeraskan termasuk sunnah, sedangkan sebahagian lainnya mengatakan bahawa lafadz itu dibaca sirr (perlahan) saja dan itu lebih utama.
1. Mazhab Abu Hanifah
Dalam hal ini mazhab Abu Hanifah termasuk yang berbeza dengan pendapat mazhab jumhur lainnya. Dalam pandangan mazhab ini, bacaan Amin lebih utama untuk diperlahankan, tidak dibaca keras sebagaimana yang umumnya kita kenal selama ini.
Hal ini cukup menarik, saat kami ke Turki dan shalat berjamaah Maghrib di masjid Abu Ayyub Al-Anshari dan shalat Shubuh di masjid dekat hotel, kami sempat sedikit terkecoh. Sebagai bangsa Indonesia yang tinggal bersama dengan kalangan mazhab Syafi’i, begitu mendengar imam selesai mengucapkan lafadz waladhdhaaalliin, maka secara naluri kami pun langsung siap-siap mengucapkan Amin dengan suara keras.
Tapi apa yang berlaku, ternyata suasana tetap hening, sepi dan tak seorang pun yang melafadzkannya. Sempat juga bingung sebentar, tapi setelah itu langsung tersadar. Oh, iya. Ini kan Turki. Bagaimana boleh lupa, mereka ini kan bermazhab Hanafi. Dan dalam pelajaran waktu kuliah dulu, kami jadi teringat bahawa dalam mazhab Abu Hanifah memang tidak disunnahkan mengeraskan bacaan Amin dalam shalat berjamaah.
Jadi, kenapa mazhab Hanafi ini tidak menyunnahkan untuk menjahar lafadz Amin? Apa landasannya?
Begini, sebagaimana yang dituliskan oleh Al-Qurthubi dalam kitab tafsir yang masyhur-Jami’ li Ahkamil Quran, kita menemui sedikit penjelasan, tepatnya kalau kita buka pada jilid 1 halaman 200. Di sana dijelaskan bahawa ternyata mereka punya landasan dan berhujjah dengan ayat Al-Quran berikut ini:
Berdo’alah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas .(QS. Al–A’raf: 55)
Makanya para ulama mazhab ini tidak mengajarkan bacaan doa yang dikeraskan. Sebab bagi mereka, kedudukan ayat ini mengikat dan lebih kuat dari hadits nabawi. Sehingga tidak dianjukan untuk berdoa dengan lafadz yang dikeraskan.
Dan kerana lafadz Amin itu bahagian daripada doa, maka yang lebih utama tidak dibaca keras, cukup dibaca secara lirih saja.
Mungkin anda akan protes, yang merupakan doa itukan lafadz surat Al-Fatihah-nya, sedangkan lafadz ‘Amin’ itu kan bukan doa?
Maka kalangan mazhab Hanafi menjawab bahawa mengucapkan lafadz ‘Amin’ itu juga bahagian dari doa. Sebagaimana firman Allah SWT:
AlIah berfirman, “Sesungguhnya telah diperkenankan permohonan kamu berdua, sebab itu tetaplah kamu berdua pada jalan yang lurus dan janganlah sekali-kali kamu mengikuti jalan orang-orang yang tidak mengetahui”.(QS. Yunus: 89)
Ayat ini sedang mengisahkan Musa dan Harun ‘alaihimassalam yang berdoa. Dan diriwayatkan meski dengan sanad yang dhaif sekali, bahawa Musa yang mengucapkan lafadz doa itu dan Harun yang mengaminkan. Makanya, mengucapkan lafadz ‘Amin‘ pun termasuk berdoa.
2. Mazhab Jumhur (Majoriti) Ulama
Adapun hujjah majoriti ulama tentang kesunnahan mengeraskan bacaan ‘Amin‘ ada banyak, di antaranya hadits yang berstatus muttafaqun ‘alaihi berikut ini:
Apabila Imam mengucapkan Amin maka ucapkanlah Amin. Siapa yang amin-nya sesuai dengan amin para malaikat, diampuni dosanya yang sudah lewat. (HR al-Bukhari dan Muslim)
Namun di kalangan jumhur ulama sendiri ternyata masih juga ada perbezaan, yakni apakah imam ikut mengeraskan juga bacaan Amin-nya ataukah membaca dengan perlahan.
* Menurut mazhab Asy-Syafi’i dan Maliki dalam riwayat madaniyyin, Imam hendaklah ikut mengeraskan juga bacaan ‘Amin’ itu, sehingga terdengar juga oleh makmum.
* Sedangkan dalam pandangan Ath-Thabari dan Ibnu Hubaib, imam tidak perlu mengucapkannya secara keras, demikian juga pandangan kalangan Kufiyyin dan Madaniyyin.
* Sedangkan dalam pandangan Ibnu Bukair, imam boleh memilih antara mengeraskan bacaan amin atau melirihkannya.
Namun yang lebih kuat dari perbezaan pandangan ini menurut kami adalah pendapat pertama, kerana ada hadits yang kuat dan boleh menjadi dasarnya.
Dari Wail bin Hujr berkata bahawa Rasulullah SAW kalau membaca Waladhdhaallin, maka beliau mengucapkan Amin dengan suara yang keras. (HR Ad-Daruquthny dengan sanad yang shahih menurutnya)
Rasanya sampai di sini dulu penjelasan yang teramat singkat tentang hukum mengucapkan lafadz ‘amin’ di belakang imam shalat. Dan yang mana saja dari pendapat di atas, tidak ada yang bertentangan secara prinsip sehingga mengakibatkan dosa besar. Ini hanya sekadar perbezaan yang tidak terlalu prinsip, yakni tentang apakah bacaan amin itu sebaiknya dikeraskan atau diperlahankan.
Sebahagian besar ulama (jumhur) mengatakan bahawa mengucapkannya secara jahr (suara dikeraskan termasuk sunnah, sedangkan sebahagian lainnya mengatakan bahawa lafadz itu dibaca sirr (perlahan) saja dan itu lebih utama.
1. Mazhab Abu Hanifah
Dalam hal ini mazhab Abu Hanifah termasuk yang berbeza dengan pendapat mazhab jumhur lainnya. Dalam pandangan mazhab ini, bacaan Amin lebih utama untuk diperlahankan, tidak dibaca keras sebagaimana yang umumnya kita kenal selama ini.
Hal ini cukup menarik, saat kami ke Turki dan shalat berjamaah Maghrib di masjid Abu Ayyub Al-Anshari dan shalat Shubuh di masjid dekat hotel, kami sempat sedikit terkecoh. Sebagai bangsa Indonesia yang tinggal bersama dengan kalangan mazhab Syafi’i, begitu mendengar imam selesai mengucapkan lafadz waladhdhaaalliin, maka secara naluri kami pun langsung siap-siap mengucapkan Amin dengan suara keras.
Tapi apa yang berlaku, ternyata suasana tetap hening, sepi dan tak seorang pun yang melafadzkannya. Sempat juga bingung sebentar, tapi setelah itu langsung tersadar. Oh, iya. Ini kan Turki. Bagaimana boleh lupa, mereka ini kan bermazhab Hanafi. Dan dalam pelajaran waktu kuliah dulu, kami jadi teringat bahawa dalam mazhab Abu Hanifah memang tidak disunnahkan mengeraskan bacaan Amin dalam shalat berjamaah.
Jadi, kenapa mazhab Hanafi ini tidak menyunnahkan untuk menjahar lafadz Amin? Apa landasannya?
Begini, sebagaimana yang dituliskan oleh Al-Qurthubi dalam kitab tafsir yang masyhur-Jami’ li Ahkamil Quran, kita menemui sedikit penjelasan, tepatnya kalau kita buka pada jilid 1 halaman 200. Di sana dijelaskan bahawa ternyata mereka punya landasan dan berhujjah dengan ayat Al-Quran berikut ini:
Berdo’alah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas .(QS. Al–A’raf: 55)
Makanya para ulama mazhab ini tidak mengajarkan bacaan doa yang dikeraskan. Sebab bagi mereka, kedudukan ayat ini mengikat dan lebih kuat dari hadits nabawi. Sehingga tidak dianjukan untuk berdoa dengan lafadz yang dikeraskan.
Dan kerana lafadz Amin itu bahagian daripada doa, maka yang lebih utama tidak dibaca keras, cukup dibaca secara lirih saja.
Mungkin anda akan protes, yang merupakan doa itukan lafadz surat Al-Fatihah-nya, sedangkan lafadz ‘Amin’ itu kan bukan doa?
Maka kalangan mazhab Hanafi menjawab bahawa mengucapkan lafadz ‘Amin’ itu juga bahagian dari doa. Sebagaimana firman Allah SWT:
AlIah berfirman, “Sesungguhnya telah diperkenankan permohonan kamu berdua, sebab itu tetaplah kamu berdua pada jalan yang lurus dan janganlah sekali-kali kamu mengikuti jalan orang-orang yang tidak mengetahui”.(QS. Yunus: 89)
Ayat ini sedang mengisahkan Musa dan Harun ‘alaihimassalam yang berdoa. Dan diriwayatkan meski dengan sanad yang dhaif sekali, bahawa Musa yang mengucapkan lafadz doa itu dan Harun yang mengaminkan. Makanya, mengucapkan lafadz ‘Amin‘ pun termasuk berdoa.
2. Mazhab Jumhur (Majoriti) Ulama
Adapun hujjah majoriti ulama tentang kesunnahan mengeraskan bacaan ‘Amin‘ ada banyak, di antaranya hadits yang berstatus muttafaqun ‘alaihi berikut ini:
Apabila Imam mengucapkan Amin maka ucapkanlah Amin. Siapa yang amin-nya sesuai dengan amin para malaikat, diampuni dosanya yang sudah lewat. (HR al-Bukhari dan Muslim)
Namun di kalangan jumhur ulama sendiri ternyata masih juga ada perbezaan, yakni apakah imam ikut mengeraskan juga bacaan Amin-nya ataukah membaca dengan perlahan.
* Menurut mazhab Asy-Syafi’i dan Maliki dalam riwayat madaniyyin, Imam hendaklah ikut mengeraskan juga bacaan ‘Amin’ itu, sehingga terdengar juga oleh makmum.
* Sedangkan dalam pandangan Ath-Thabari dan Ibnu Hubaib, imam tidak perlu mengucapkannya secara keras, demikian juga pandangan kalangan Kufiyyin dan Madaniyyin.
* Sedangkan dalam pandangan Ibnu Bukair, imam boleh memilih antara mengeraskan bacaan amin atau melirihkannya.
Namun yang lebih kuat dari perbezaan pandangan ini menurut kami adalah pendapat pertama, kerana ada hadits yang kuat dan boleh menjadi dasarnya.
Dari Wail bin Hujr berkata bahawa Rasulullah SAW kalau membaca Waladhdhaallin, maka beliau mengucapkan Amin dengan suara yang keras. (HR Ad-Daruquthny dengan sanad yang shahih menurutnya)
Rasanya sampai di sini dulu penjelasan yang teramat singkat tentang hukum mengucapkan lafadz ‘amin’ di belakang imam shalat. Dan yang mana saja dari pendapat di atas, tidak ada yang bertentangan secara prinsip sehingga mengakibatkan dosa besar. Ini hanya sekadar perbezaan yang tidak terlalu prinsip, yakni tentang apakah bacaan amin itu sebaiknya dikeraskan atau diperlahankan.
Pernikahan Nabi S.A.W
Berbagai tuduhan dan pertanyaan yang tidak sedap sering kita terima dari kalangan yang membenci Islam dan tidak mengetahui Islam secara komprehensif. Penilaian mereka biasanya didasarkan kepada kedengkian dan atau kebodohan.
Padahal dalam catatan sejarah dan bebarapa riwayat bahkan kitab suci mereka sendiri disebutkan betapa nabi-nabi mereka (seperti Nabi Daud dan Nabi Sulaiman) memiliki jumlah isteri yang jauh lebih banyak daripada Nabi Muhammad saw.
Sementara, pernikahan yang dilakukan oleh Rasulullah dengan sejumlah wanita adalah demi sebuah kemaslahatan besar yang hendak dicapai. Secara singkat isteri-isteri beliau adalah:
1. Khodijah binti Khuwailid RA, beliau dinikahi oleh Rasulullah SAW di Mekkah ketika usia beliau 25 tahun dan Khodijah 40 tahun. Bayangkan andaikan Rasulullah gila wanita tentu dia akan memilih wanita yang sebaya atau lebih muda dari beliau yang ketika itu sangat ramai di daerah Mekkah. Namun, beliau justeru memilih wanita yang jauh lebih tua. Dari pernikahnnya dengan Khodijah Rasulullah SAW memiliki sejumlah anak lelaki dan perempuan. Akan tetapi semua anak lelaki beliau meninggal. Sedangkan yang anak-anak perempuan beliau adalah: Zainab, Ruqoyyah, Ummu Kaltsum dan Fatimah. Rasulullah SAW tidak menikah dengan wanita lain selama Khodijah masih hidup. Baru sesudah Khadijah meninggal, yakni ketika beliau sudah tua, ketika itulah beliau menikah lagi. Yaitu dengan:
2. Saudah binti Zam’ah RA, dinikahi oleh Rasulullah SAW pada bulan Syawwal tahun kesepuluh dari kenabian beberapa hari setelah wafatnya Khodijah. Beliau adalah seorang janda yang ditinggal mati oleh suaminya yang bernama As-Sakron bin Amr.
3. Aisyah binti Abu Bakar RA, dinikahi oleh Rasulullah SAW bulan Syawal tahun kesebelas dari kenabian, setahun setelah beliau menikahi Saudah atau dua tahun dan lima bulan sebelum Hijrah. Beliau dinikahi ketika berusia 6 tahun dan tinggal serumah di bulan Syawwal 6 bulan setelah hijrah pada saat usia beliau 9 tahun. Beliau adalah seorang gadis dan Rasulullah SAW tidak pernah menikahi seorang gadis selain Aisyah. Kita lihat betapa bahawa beliau hanyalah digauli dan tinggal serumah bersama Rasulullah SAW saat sudah baligh dan dewasa. Lalu, mengapa dia dinikahi?
Dengan menikahi Aisyah, maka hubungan beliau dengan Abu Bakar menjadi sangat kuat dan mereka memiliki ikatan emosional yang khusus. Posisi Abu Bakar sendiri sangat penting di dalam dakwah Rasulullah SAW baik selama beliau masih hidup dan setelah wafat. Abu Bakar adalah khalifah Rasulullah yang pertama yang di bawahnya semua bentuk perpecahan menjadi terhapus.
Selain itu Aisyah ra adalah sosok wanita yang cerdas dan memiliki ilmu yang sangat tinggi dimana begitu banyak ajaran Islam terutama masalah rumah tangga dan urusan wanita yang sumbernya berasal dari sosok ibunda muslimin ini.
4. Hafsoh binti Umar bin Al-Khotob RA, beliau ditinggal mati oleh suaminya Khunais bin Hudzafah As-Sahmi, kemudian dinikahi oleh Rasulullah SAW pada tahun ketiga Hijriyah. Beliau menikahinya untuk menghormati bapaknya Umar bin Al-Khotob.
Dengan menikahi Hafshah puteri Umar, maka hubungan emosional antara Rasulullah SAW dengan Umar menjadi sedemikian akrab, kuat dan tak tergoyahkan. Tidak hairan kerana Umar memiliki peranan sangan penting dalam dakwah baik ketika fajar Islam baru mulai merekah mahupun saat perluasan Islam ke tiga peradaban besar dunia. Di tangan Umar, Islam berhasil membuktikan hampir semua khabar gembira di masa Rasulullah SAW bahawa Islam akan mengalahkan semua agama di dunia.
5. Zainab binti Khuzaimah RA, dari Bani Hilal bin Amir bin Sho’sho’ah dan dikenal sebagai Ummul Masakin kerana dia sangat menyayangi orang-orang miskin. Sebelumnya dia bersuamikan Abdulloh bin Jahsy akan tetapi suaminya syahid di Uhud, kemudian Rasulullah SAW menikahinya pada tahun keempat Hijriyyah. Dia meninggal dua atau tiga bulan setelah pernikahannya dengan Rasulullah SAW .
6. Ummu Salamah Hindun binti Abu Umayyah RA, sebelumnya menikah dengan Abu Salamah, akan tetapi suaminya tersebut meninggal di bulan Jamadil Akhir tahun 4 Hijriyah dengan meninggalkan dua anak lelaki dan dua anak perempuan. Dia dinikahi oleh Rasulullah SAW pada bulan Syawwal di tahun yang sama.
Alasan beliau menikahinya adalah untuk menghormati Ummu Salamah dan memelihara anak-anak yatim tersebut.
7. Zainab binti Jahsyi bin Royab RA, dari Bani Asad bin Khuzaimah dan merupakan puteri bibi Rasulullah SAW. Sebelumnya dia menikahi dengan Zaid bin Harits kemudian diceraikan oleh suaminya tersebut. Dia dinikahi oleh Rasulullah SAW di bulan Dzul Qoidah tahun kelima dari Hijrah.
Pernikahan tersebut adalah atas perintah Allah SWT untuk menghapus kebiasaan Jahiliyah dalam hal pengangkatan anak dan juga menghapus segala konskuensi pengangkatan anak tersebut.
8. Juwairiyah binti Al-Harits RA, pemimpin Bani Mustholiq dari Khuzaah. Dia merupakan tawanan perang yang sahamnya dimiliki oleh Tsabit bin Qais bin Syimas, kemudian ditebus oleh Rasulullah SAW dan dinikahi oleh beliau pada bulan Sya?ban tahun ke 6 Hijrah.
Alasan beliau menikahinya adalah untuk menghormatinya dan meraih simpati dari kabilahnya (kerana dia adalah anak pemimpin kabilah tersebut) dan membebaskan tawanan perang.
9. Ummu Habibah Ramlah binti Abu Sufyan RA, sebelumnya dia dinikahi oleh Ubaidillah bin Jahsy dan hijrah bersamanya ke Habsyah. Suaminya tersebut murtad dan menjadi nashroni dan meninggal di sana. Ummu Habibbah tetap istiqomah terhadap agamanya. Ketika Rasulullah SAW mengirim Amr bin Umayyah Adh-Dhomari untuk menyampaikan surat kepada raja Najasy pada bulan Muharrom tahun 7 Hijrah. Nabi meminang Ummu Habibah melalu raja tersebut dan dinikahkan serta dipulangkan kembali ke Madinah bersama Surahbil bin Hasanah.
Sehingga alasan yang paling kuat adalah untuk menghibur beliau dan memberikan sosok pengganti yang lebih baik baginya. Serta penghargaan kepada mereka yang hijrah ke Habasyah kerana mereka sebelumnya telah mengalami seksaan dan tekanan yang berat di Mekkah.
10. Shofiyyah binti Huyay bin Akhtob RA, dari Bani Israel, dia merupakan tawan perang Khoibar lalu Rasulullah SAW memilihnya dan dimerdekakan serta dinikahinya setelah menaklukan Khoibar tahun 7 Hijriyyah.
Pernikahan tersebut bertujuan untuk menjaga kedudukan beliau sebagai anak dari pemuka kabilah.
11. Maimunah binti Al- Harits RA, saudarinya Ummu Al-Fadhl Lubabah binti Al-Harits. Dia adalah seorang janda yang sudah berusia lanjut, dinikahi di bulan Dzul Qa?dah tahun 7 Hijrah pada saat melaksanakan Umroh Qadho.
Dari kesemua wanita yang dinikahi Rasulullah SAW, tak satupun dari mereka yang melahirkan anak hasil perkahwinan mereka dengan Rasulullah SAW, kecuali Khadijatul Kubra seperti yang disebutkan di atas. Namun Rasulullah SAW pernah memiliki anak lelaki selain dari Khadijah yaitu dari seorang hamba yang bernama Mariah Al-Qibthiyah yang merupakan hadiah dari Muqauqis pembesar Mesir. Anak itu bernama Ibrahim namun meninggal saat masih kecil.
Demikianlah sekelumit data singkat para isteri Rasulullah SAW yang mulia, dimana secara khusus Rasulullah SAW diizinkan mengahwini mereka dan jumlah mereka lebih dari 4 orang, batas maksima poligami dalam Islam.
Dari kesemuanya itu, umumnya Rasulullah SAW menikahi mereka kerana pertimbangan kemanusiaan dan kelancaran urusan dakwah.
Selain itu ada hikmah yang sangat mendalam di masa kini yaitu semakin banyaknya sumber-sumber ajaran Islam terutama yang berkaitan dengan fiqih wanita, kerana memang dari sanalah umumnya pelajaran Rasulullah SAW tentang wanita itu berasal. Seandainya Rasulullah SAW hanya beristerikan satu orang saja, maka kajian fiqih wanita sekarang ini akan menjadi sangat sempit kerana sumbernya terbatas hanya dari satu orang. Namun alhamdillah atas tadbir ilahi, dengan beristeri sampai 11 orang, maka sumber itu menjadi cukup banyak. Dan sempurnalah Islam sebagai agama yang syamil mutakamil.
Di samping itu, kalau kita melihat masa muda beliau, maka sangat berbeza dengan para pemuda Arab pada umumnya. Beliau tumbuh menjadi pemuda yang bersih; tidak pernah melakukan maksiat dan pergaulan bebas; bahkan secara khusus dilindungi oleh Allah dari kehidupan bebas para pemuda lainnya.
Jadi, tuduhan non muslim bahawa Rasulullah SAW adalah tukang kahwin dan kemaruk dengan wanita adalah tuduhan yang sangat menjijikkan sekaligus menyesatkan, kerana semuanya hanya dipenuhi dengan kebencian dan kebodohan serta mencerminkan penuduhnya sebagai orang yang tidak pernah lengkap membaca sirah nabawiyah dengan sumber yang benar. Semoga Allah menghancurkan angkara murka musuh-musuhnya dan menghinakan orang-orang yang menghina nabi-Nya di dunia ini dan di akhirat kelak, Amien Ya Rabbal `Alamien.
Wallahu A`lam Bish-Showab,
Padahal dalam catatan sejarah dan bebarapa riwayat bahkan kitab suci mereka sendiri disebutkan betapa nabi-nabi mereka (seperti Nabi Daud dan Nabi Sulaiman) memiliki jumlah isteri yang jauh lebih banyak daripada Nabi Muhammad saw.
Sementara, pernikahan yang dilakukan oleh Rasulullah dengan sejumlah wanita adalah demi sebuah kemaslahatan besar yang hendak dicapai. Secara singkat isteri-isteri beliau adalah:
1. Khodijah binti Khuwailid RA, beliau dinikahi oleh Rasulullah SAW di Mekkah ketika usia beliau 25 tahun dan Khodijah 40 tahun. Bayangkan andaikan Rasulullah gila wanita tentu dia akan memilih wanita yang sebaya atau lebih muda dari beliau yang ketika itu sangat ramai di daerah Mekkah. Namun, beliau justeru memilih wanita yang jauh lebih tua. Dari pernikahnnya dengan Khodijah Rasulullah SAW memiliki sejumlah anak lelaki dan perempuan. Akan tetapi semua anak lelaki beliau meninggal. Sedangkan yang anak-anak perempuan beliau adalah: Zainab, Ruqoyyah, Ummu Kaltsum dan Fatimah. Rasulullah SAW tidak menikah dengan wanita lain selama Khodijah masih hidup. Baru sesudah Khadijah meninggal, yakni ketika beliau sudah tua, ketika itulah beliau menikah lagi. Yaitu dengan:
2. Saudah binti Zam’ah RA, dinikahi oleh Rasulullah SAW pada bulan Syawwal tahun kesepuluh dari kenabian beberapa hari setelah wafatnya Khodijah. Beliau adalah seorang janda yang ditinggal mati oleh suaminya yang bernama As-Sakron bin Amr.
3. Aisyah binti Abu Bakar RA, dinikahi oleh Rasulullah SAW bulan Syawal tahun kesebelas dari kenabian, setahun setelah beliau menikahi Saudah atau dua tahun dan lima bulan sebelum Hijrah. Beliau dinikahi ketika berusia 6 tahun dan tinggal serumah di bulan Syawwal 6 bulan setelah hijrah pada saat usia beliau 9 tahun. Beliau adalah seorang gadis dan Rasulullah SAW tidak pernah menikahi seorang gadis selain Aisyah. Kita lihat betapa bahawa beliau hanyalah digauli dan tinggal serumah bersama Rasulullah SAW saat sudah baligh dan dewasa. Lalu, mengapa dia dinikahi?
Dengan menikahi Aisyah, maka hubungan beliau dengan Abu Bakar menjadi sangat kuat dan mereka memiliki ikatan emosional yang khusus. Posisi Abu Bakar sendiri sangat penting di dalam dakwah Rasulullah SAW baik selama beliau masih hidup dan setelah wafat. Abu Bakar adalah khalifah Rasulullah yang pertama yang di bawahnya semua bentuk perpecahan menjadi terhapus.
Selain itu Aisyah ra adalah sosok wanita yang cerdas dan memiliki ilmu yang sangat tinggi dimana begitu banyak ajaran Islam terutama masalah rumah tangga dan urusan wanita yang sumbernya berasal dari sosok ibunda muslimin ini.
4. Hafsoh binti Umar bin Al-Khotob RA, beliau ditinggal mati oleh suaminya Khunais bin Hudzafah As-Sahmi, kemudian dinikahi oleh Rasulullah SAW pada tahun ketiga Hijriyah. Beliau menikahinya untuk menghormati bapaknya Umar bin Al-Khotob.
Dengan menikahi Hafshah puteri Umar, maka hubungan emosional antara Rasulullah SAW dengan Umar menjadi sedemikian akrab, kuat dan tak tergoyahkan. Tidak hairan kerana Umar memiliki peranan sangan penting dalam dakwah baik ketika fajar Islam baru mulai merekah mahupun saat perluasan Islam ke tiga peradaban besar dunia. Di tangan Umar, Islam berhasil membuktikan hampir semua khabar gembira di masa Rasulullah SAW bahawa Islam akan mengalahkan semua agama di dunia.
5. Zainab binti Khuzaimah RA, dari Bani Hilal bin Amir bin Sho’sho’ah dan dikenal sebagai Ummul Masakin kerana dia sangat menyayangi orang-orang miskin. Sebelumnya dia bersuamikan Abdulloh bin Jahsy akan tetapi suaminya syahid di Uhud, kemudian Rasulullah SAW menikahinya pada tahun keempat Hijriyyah. Dia meninggal dua atau tiga bulan setelah pernikahannya dengan Rasulullah SAW .
6. Ummu Salamah Hindun binti Abu Umayyah RA, sebelumnya menikah dengan Abu Salamah, akan tetapi suaminya tersebut meninggal di bulan Jamadil Akhir tahun 4 Hijriyah dengan meninggalkan dua anak lelaki dan dua anak perempuan. Dia dinikahi oleh Rasulullah SAW pada bulan Syawwal di tahun yang sama.
Alasan beliau menikahinya adalah untuk menghormati Ummu Salamah dan memelihara anak-anak yatim tersebut.
7. Zainab binti Jahsyi bin Royab RA, dari Bani Asad bin Khuzaimah dan merupakan puteri bibi Rasulullah SAW. Sebelumnya dia menikahi dengan Zaid bin Harits kemudian diceraikan oleh suaminya tersebut. Dia dinikahi oleh Rasulullah SAW di bulan Dzul Qoidah tahun kelima dari Hijrah.
Pernikahan tersebut adalah atas perintah Allah SWT untuk menghapus kebiasaan Jahiliyah dalam hal pengangkatan anak dan juga menghapus segala konskuensi pengangkatan anak tersebut.
8. Juwairiyah binti Al-Harits RA, pemimpin Bani Mustholiq dari Khuzaah. Dia merupakan tawanan perang yang sahamnya dimiliki oleh Tsabit bin Qais bin Syimas, kemudian ditebus oleh Rasulullah SAW dan dinikahi oleh beliau pada bulan Sya?ban tahun ke 6 Hijrah.
Alasan beliau menikahinya adalah untuk menghormatinya dan meraih simpati dari kabilahnya (kerana dia adalah anak pemimpin kabilah tersebut) dan membebaskan tawanan perang.
9. Ummu Habibah Ramlah binti Abu Sufyan RA, sebelumnya dia dinikahi oleh Ubaidillah bin Jahsy dan hijrah bersamanya ke Habsyah. Suaminya tersebut murtad dan menjadi nashroni dan meninggal di sana. Ummu Habibbah tetap istiqomah terhadap agamanya. Ketika Rasulullah SAW mengirim Amr bin Umayyah Adh-Dhomari untuk menyampaikan surat kepada raja Najasy pada bulan Muharrom tahun 7 Hijrah. Nabi meminang Ummu Habibah melalu raja tersebut dan dinikahkan serta dipulangkan kembali ke Madinah bersama Surahbil bin Hasanah.
Sehingga alasan yang paling kuat adalah untuk menghibur beliau dan memberikan sosok pengganti yang lebih baik baginya. Serta penghargaan kepada mereka yang hijrah ke Habasyah kerana mereka sebelumnya telah mengalami seksaan dan tekanan yang berat di Mekkah.
10. Shofiyyah binti Huyay bin Akhtob RA, dari Bani Israel, dia merupakan tawan perang Khoibar lalu Rasulullah SAW memilihnya dan dimerdekakan serta dinikahinya setelah menaklukan Khoibar tahun 7 Hijriyyah.
Pernikahan tersebut bertujuan untuk menjaga kedudukan beliau sebagai anak dari pemuka kabilah.
11. Maimunah binti Al- Harits RA, saudarinya Ummu Al-Fadhl Lubabah binti Al-Harits. Dia adalah seorang janda yang sudah berusia lanjut, dinikahi di bulan Dzul Qa?dah tahun 7 Hijrah pada saat melaksanakan Umroh Qadho.
Dari kesemua wanita yang dinikahi Rasulullah SAW, tak satupun dari mereka yang melahirkan anak hasil perkahwinan mereka dengan Rasulullah SAW, kecuali Khadijatul Kubra seperti yang disebutkan di atas. Namun Rasulullah SAW pernah memiliki anak lelaki selain dari Khadijah yaitu dari seorang hamba yang bernama Mariah Al-Qibthiyah yang merupakan hadiah dari Muqauqis pembesar Mesir. Anak itu bernama Ibrahim namun meninggal saat masih kecil.
Demikianlah sekelumit data singkat para isteri Rasulullah SAW yang mulia, dimana secara khusus Rasulullah SAW diizinkan mengahwini mereka dan jumlah mereka lebih dari 4 orang, batas maksima poligami dalam Islam.
Dari kesemuanya itu, umumnya Rasulullah SAW menikahi mereka kerana pertimbangan kemanusiaan dan kelancaran urusan dakwah.
Selain itu ada hikmah yang sangat mendalam di masa kini yaitu semakin banyaknya sumber-sumber ajaran Islam terutama yang berkaitan dengan fiqih wanita, kerana memang dari sanalah umumnya pelajaran Rasulullah SAW tentang wanita itu berasal. Seandainya Rasulullah SAW hanya beristerikan satu orang saja, maka kajian fiqih wanita sekarang ini akan menjadi sangat sempit kerana sumbernya terbatas hanya dari satu orang. Namun alhamdillah atas tadbir ilahi, dengan beristeri sampai 11 orang, maka sumber itu menjadi cukup banyak. Dan sempurnalah Islam sebagai agama yang syamil mutakamil.
Di samping itu, kalau kita melihat masa muda beliau, maka sangat berbeza dengan para pemuda Arab pada umumnya. Beliau tumbuh menjadi pemuda yang bersih; tidak pernah melakukan maksiat dan pergaulan bebas; bahkan secara khusus dilindungi oleh Allah dari kehidupan bebas para pemuda lainnya.
Jadi, tuduhan non muslim bahawa Rasulullah SAW adalah tukang kahwin dan kemaruk dengan wanita adalah tuduhan yang sangat menjijikkan sekaligus menyesatkan, kerana semuanya hanya dipenuhi dengan kebencian dan kebodohan serta mencerminkan penuduhnya sebagai orang yang tidak pernah lengkap membaca sirah nabawiyah dengan sumber yang benar. Semoga Allah menghancurkan angkara murka musuh-musuhnya dan menghinakan orang-orang yang menghina nabi-Nya di dunia ini dan di akhirat kelak, Amien Ya Rabbal `Alamien.
Wallahu A`lam Bish-Showab,
Bahaya Ain (Sihir Mata) Dan Mencegahnya
Bahaya ‘Ain
Ibnu Qoyyim rohimahullah dalam kitab Tafsir Surat Muawwadzatain berkata, “Bahaya dari pandangan mata dapat terjadi ketika seseorang yang berhadapan langsung dengan sasarannya. Sasaran tukang pandang kadang-kala boleh mengenai sesuatu yang tidak patut didengki, seperti benda, haiwan, tanaman, dan harta. Dan kadang-kala pandangan matanya dapat mengenai sasaran hanya dengan pandangan yang tajam dan pandangan kekaguman.” Pengaruh daripada bahaya pandangan mata pun hampir mengenai Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana firman-Nya,
“Sesungguhnya orang-orang kafir itu benar-benar hampir menggelincirkan kamu dengan pandangan mereka, tatkala mereka mendengar al Qur’an dan mereka mengatakan ‘Sesungguhnya dia (Muhammad) benar-benar gila.” (Al Qalam (68): 51)
Terdapat pula hadits dari Ibnu Abbas bahawasanya Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Pengaruh ‘ain itu benar-benar ada, seandainya ada sesuatu yang boleh mendahului takdir, ‘ainlah yang dapat melakukannya.” (HR. Muslim)
Subhanallah, lihatlah bagaimana bahaya ‘ain telah dijelaskan dalam Al-Qur’an dan As Sunnah. Dan terdapat pula contoh-contoh pengaruh buruk ‘ain yang terjadi pada masa sahabat. Salah satunya adalah yang terjadi ada Sahl bin Hunaif yang terkena ‘ain bukan kerana rasa dengki namun kerana rasa takjub. Sebagaimana dalam hadits,
Dari Abu Umamah bin Sahl bin Hunaif menyebutkan bahawa Amir bin Rabi’ah pernah melihat Sahl bin Hunaif mandi lalu berkatalah Amir, “Demi Allah, Aku tidak pernah melihat (pemandangan) seperti hari ini, dan tidak pernah kulihat kulit yang tersimpan sebagus ini.” Berkata Abu Umamamh, “Maka terpelantinglah Sahl.” Kemudian Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam mendatangi Amir. Dengan marah beliau berkata, “Atas dasar apa kalian mau membunuh saudaranya? Mengapa engkau tidak memohonkan keberkahan (kepada yang kau lihat)? Mandilah untuknya!” Maksudnya Nabi menyuruh Amir berwudhu kemudian diambil bekas air wudhunya untuk disiramkan kepada Sahl dan ini adalah salah satu cara pengubatan orang yang tertimpa ‘ain bila diketahui pelaku ‘ain tersebut (*). Maka Amir mandi dengan menggunakan satu bekas air. Dia mencuci wajah, kedua tangan, kedua siku, kedua lutut, hujung-hujung kakinya dan bahagian dalam sarungnya. Kemudian air bekas mandinya itu dituangkan kepada Sahl, lantas dia sedar dan berlalulah bersama manusia.” (HR. Malik dalam al Muwaththa 2/938, Ibnu Majah 3509, dishahihkan oleh Ibnu Hibban 1424. sanadnya shahih, para perawinya terpercaya, lihat Zaadul Ma’ad tahqiq Syu’aib al Arnauth dan Abdul Qadir al Arnauth 4/150 cet tahun 1424 H. Lihat majalah Al Furqon).
(*) Kata mandi yang ada di sini maksudnya adalah berwudhu sebagaimana disebutkan Imam Malik dalam kitab Al Muwattho. Wallahu a’lam.
Tanda-Tanda Terkena ‘Ain
Tanda-tanda anak yang terkena ‘ain di antaranya adalah menangis secara tidak wajar (bukan kerana lapar, sakit ), kejang-kejang tanpa sebab yang jelas, tidak mahu menyusu pada ibunya tanpa sebab, atau keadaan tubuh si anak kurus kering dan tanda-tanda yang tidak wajar lainnya.
Sebagaimana dalam hadits dari Amrah dari ‘Aisyah radhiallahu’anha, ia berkata, “Pada suatu ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk rumah. Tiba-tiba beliau mendengar anak kecil menangis, lalu Beliau berkata,
“Kenapa anak kecilmu ini menangis? Tidakkah kamu mencari orang yang boleh mengubati dia daripada penyakit ‘ain?” (HR. Ahmad, Baqi Musnadil Anshar. 33304).
Begitu pula hadits Jabir radhiallahu’anhu bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada Asma’ binti Umais, “Mengapa aku lihat badan anak-anak saudaraku ini kurus kering? Apakah mereka kelaparan?” Asma menjawab, “Tidak, akan tetapi mereka tertimpa ‘ain”. Beliau berkata, “Kalau begitu bacakan ruqyah bagi mereka!” (HR. Muslim, Ahmad dan Baihaqi)
Berlindung dari Bahaya ‘Ain
Sesungguhnya syari’at Islam adalah sempurna. Setiap hal yang mendatangkan bahaya bagi umatnya, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentu telah menjelaskan tentang perkara tersebut dan cara-cara mengantisipasinya. Begitu pula dengan bahaya ‘ain ini.
1. Bagi Seseorang yang Memungkinkan Memberi Pengaruh ‘Ain
Berdasarkan hadits Abu Umamah di atas maka hendaklah seseorang yang mengagumi sesuatu dari saudaranya maka yang baik adalah mendoakan keberkahan baginya. Dan berdasarkan surat Al Kahfi ayat 39, maka ketika takjub akan sesuatu kita juga dapat mengucapkan doa:
Ertinya:
“Sungguh atas kehendak Allah-lah semua ini terwujud.”
2. Bagi yang Memungkinkan Terkena ‘Ain
Sesungguhnya ‘ain terjadi kerana ada pandangan. Maka hendaknya orang tua tidak berlebihan dalam membanggakan anaknya kerana dapat menimbulkan dengki ataupun kekaguman pada yang mendengar dan kemudian memandang si anak. Adapun jika memang kenikmatan itu adalah sesuatu yang memang telah nampak baik dari kepintaran si anak, fiziknya yang masya Allah, maka hendaknya orang tua mendoakan dengan doa-doa, dzikir dan ta’awudz yang telah diajarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, diantaranya adalah surat muawadzatain (surat Annas dan al-Falaq). Ada pula do’a yang biasa diucapkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk meminta perlindungan untuk Hasan dan Husain, yaitu:
“Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang telah sempurna dari godaan syaitan, binatang beracung dan dari pengaruh ‘ain yang buruk.” (HR. al-Bukhari dalam kitab Ahaditsul Anbiya’: 3120)
Atau dengan doa,
“Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang telah sempurna dari kejahatan makhluk-Nya.” (HR. Muslim 6818).
Kemudian, terdapat pula do’a yang dibacakan oleh malaikat Jibril alaihissalam ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendapat gangguan syaitan, yaitu:
“Dengan menyebut nama Allah, aku membacakan ruqyah untukmu dari segala sesuatu yang menganggumu dari kejahatan setiap jiwa dan pengaruh ‘ain. Semoga Allah menyembuhkanmu.”
Dan terdapat do’a-do’a lain yang dapat dibacakan kepada si anak untuk menjaganya dari bahaya ‘ain ataupun menyembuhkannya ketika telah terkena ‘ain. (lihat Hisnul Muslim oleh DR. Sa’id bin Ali bin Wahf Al Qahthani atau Ad Du’a min Al Kitab wa As Sunnah yang telah diterjemahkan dengan judul Doa-doa Dan Ruqyah dari Al-Qur’an dan Sunnah oleh DR. Sa’id bin Ali bin Wahf Al Qahthani)
Kesalahan-Kesalahan Dalam Penjagaan dari Bahaya ‘Ain atau Sejenisnya
Memang bayi selalu terdedah kepadai bahaya ‘ain ataupun gangguan syaitan lainnya. Terdapat beberapa kesalahan yang biasa terjadi dalam menjaga anak dari gangguan tersebut kerana tidak berdasarkan pada nash syari’at. Diantara kesalahan-kesalahan tersebut adalah:
1. Meletakkan gunting di bawah bantal si bayi dengan keyakinan itu akan menjaganya. Sungguh ini termasuk kesyirikan kerana menggantungkan sesuatu pada yang tidak dapat memberi manfaat atau menolak bahaya.
2. Mengalungkan anak dengan azimat, tangkal dan sebagainya. Ini juga termasuk perbuatan syirik dan hanya akan melemahkan si anak dan orang tua kerana berlindung pada sesuatu selain Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Perlulah kita selalu mengingat, bahawa sekalipun kita mengetahui bahaya ‘ain memiliki pengaruh sbesar dan berbahaya, namun tidaklah semua dapat terjadi kecuali dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan kita sebagai orang Islam tidaklah berlebihan dalam segala sesuatu. Termasuk dalam masalah ‘ain ini, maka seseorang tidak boleh berlebihan dengan menganggap semua kejadian buruk berasal dari ‘ain, dan juga tidak boleh seseorang menganggap remeh dengan tidak mempercayai adanya pengaruh ‘ain sama sekali dengan menganggapnya tidak masuk akal. Ini termasuk pengingkaran terhadap hadits-hadits shahih Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam. Sikap yang terbaik bagi seorang muslim adalah berada di pertengahan, yaitu mempercayai pengaruh buruk ‘ain dengan tidak berlebihan sesuai dengan apa yang dikhabarkan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Wallahu a’lam.
Ibnu Qoyyim rohimahullah dalam kitab Tafsir Surat Muawwadzatain berkata, “Bahaya dari pandangan mata dapat terjadi ketika seseorang yang berhadapan langsung dengan sasarannya. Sasaran tukang pandang kadang-kala boleh mengenai sesuatu yang tidak patut didengki, seperti benda, haiwan, tanaman, dan harta. Dan kadang-kala pandangan matanya dapat mengenai sasaran hanya dengan pandangan yang tajam dan pandangan kekaguman.” Pengaruh daripada bahaya pandangan mata pun hampir mengenai Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana firman-Nya,
“Sesungguhnya orang-orang kafir itu benar-benar hampir menggelincirkan kamu dengan pandangan mereka, tatkala mereka mendengar al Qur’an dan mereka mengatakan ‘Sesungguhnya dia (Muhammad) benar-benar gila.” (Al Qalam (68): 51)
Terdapat pula hadits dari Ibnu Abbas bahawasanya Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Pengaruh ‘ain itu benar-benar ada, seandainya ada sesuatu yang boleh mendahului takdir, ‘ainlah yang dapat melakukannya.” (HR. Muslim)
Subhanallah, lihatlah bagaimana bahaya ‘ain telah dijelaskan dalam Al-Qur’an dan As Sunnah. Dan terdapat pula contoh-contoh pengaruh buruk ‘ain yang terjadi pada masa sahabat. Salah satunya adalah yang terjadi ada Sahl bin Hunaif yang terkena ‘ain bukan kerana rasa dengki namun kerana rasa takjub. Sebagaimana dalam hadits,
Dari Abu Umamah bin Sahl bin Hunaif menyebutkan bahawa Amir bin Rabi’ah pernah melihat Sahl bin Hunaif mandi lalu berkatalah Amir, “Demi Allah, Aku tidak pernah melihat (pemandangan) seperti hari ini, dan tidak pernah kulihat kulit yang tersimpan sebagus ini.” Berkata Abu Umamamh, “Maka terpelantinglah Sahl.” Kemudian Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam mendatangi Amir. Dengan marah beliau berkata, “Atas dasar apa kalian mau membunuh saudaranya? Mengapa engkau tidak memohonkan keberkahan (kepada yang kau lihat)? Mandilah untuknya!” Maksudnya Nabi menyuruh Amir berwudhu kemudian diambil bekas air wudhunya untuk disiramkan kepada Sahl dan ini adalah salah satu cara pengubatan orang yang tertimpa ‘ain bila diketahui pelaku ‘ain tersebut (*). Maka Amir mandi dengan menggunakan satu bekas air. Dia mencuci wajah, kedua tangan, kedua siku, kedua lutut, hujung-hujung kakinya dan bahagian dalam sarungnya. Kemudian air bekas mandinya itu dituangkan kepada Sahl, lantas dia sedar dan berlalulah bersama manusia.” (HR. Malik dalam al Muwaththa 2/938, Ibnu Majah 3509, dishahihkan oleh Ibnu Hibban 1424. sanadnya shahih, para perawinya terpercaya, lihat Zaadul Ma’ad tahqiq Syu’aib al Arnauth dan Abdul Qadir al Arnauth 4/150 cet tahun 1424 H. Lihat majalah Al Furqon).
(*) Kata mandi yang ada di sini maksudnya adalah berwudhu sebagaimana disebutkan Imam Malik dalam kitab Al Muwattho. Wallahu a’lam.
Tanda-Tanda Terkena ‘Ain
Tanda-tanda anak yang terkena ‘ain di antaranya adalah menangis secara tidak wajar (bukan kerana lapar, sakit ), kejang-kejang tanpa sebab yang jelas, tidak mahu menyusu pada ibunya tanpa sebab, atau keadaan tubuh si anak kurus kering dan tanda-tanda yang tidak wajar lainnya.
Sebagaimana dalam hadits dari Amrah dari ‘Aisyah radhiallahu’anha, ia berkata, “Pada suatu ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk rumah. Tiba-tiba beliau mendengar anak kecil menangis, lalu Beliau berkata,
“Kenapa anak kecilmu ini menangis? Tidakkah kamu mencari orang yang boleh mengubati dia daripada penyakit ‘ain?” (HR. Ahmad, Baqi Musnadil Anshar. 33304).
Begitu pula hadits Jabir radhiallahu’anhu bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada Asma’ binti Umais, “Mengapa aku lihat badan anak-anak saudaraku ini kurus kering? Apakah mereka kelaparan?” Asma menjawab, “Tidak, akan tetapi mereka tertimpa ‘ain”. Beliau berkata, “Kalau begitu bacakan ruqyah bagi mereka!” (HR. Muslim, Ahmad dan Baihaqi)
Berlindung dari Bahaya ‘Ain
Sesungguhnya syari’at Islam adalah sempurna. Setiap hal yang mendatangkan bahaya bagi umatnya, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentu telah menjelaskan tentang perkara tersebut dan cara-cara mengantisipasinya. Begitu pula dengan bahaya ‘ain ini.
1. Bagi Seseorang yang Memungkinkan Memberi Pengaruh ‘Ain
Berdasarkan hadits Abu Umamah di atas maka hendaklah seseorang yang mengagumi sesuatu dari saudaranya maka yang baik adalah mendoakan keberkahan baginya. Dan berdasarkan surat Al Kahfi ayat 39, maka ketika takjub akan sesuatu kita juga dapat mengucapkan doa:
Ertinya:
“Sungguh atas kehendak Allah-lah semua ini terwujud.”
2. Bagi yang Memungkinkan Terkena ‘Ain
Sesungguhnya ‘ain terjadi kerana ada pandangan. Maka hendaknya orang tua tidak berlebihan dalam membanggakan anaknya kerana dapat menimbulkan dengki ataupun kekaguman pada yang mendengar dan kemudian memandang si anak. Adapun jika memang kenikmatan itu adalah sesuatu yang memang telah nampak baik dari kepintaran si anak, fiziknya yang masya Allah, maka hendaknya orang tua mendoakan dengan doa-doa, dzikir dan ta’awudz yang telah diajarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, diantaranya adalah surat muawadzatain (surat Annas dan al-Falaq). Ada pula do’a yang biasa diucapkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk meminta perlindungan untuk Hasan dan Husain, yaitu:
“Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang telah sempurna dari godaan syaitan, binatang beracung dan dari pengaruh ‘ain yang buruk.” (HR. al-Bukhari dalam kitab Ahaditsul Anbiya’: 3120)
Atau dengan doa,
“Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang telah sempurna dari kejahatan makhluk-Nya.” (HR. Muslim 6818).
Kemudian, terdapat pula do’a yang dibacakan oleh malaikat Jibril alaihissalam ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendapat gangguan syaitan, yaitu:
“Dengan menyebut nama Allah, aku membacakan ruqyah untukmu dari segala sesuatu yang menganggumu dari kejahatan setiap jiwa dan pengaruh ‘ain. Semoga Allah menyembuhkanmu.”
Dan terdapat do’a-do’a lain yang dapat dibacakan kepada si anak untuk menjaganya dari bahaya ‘ain ataupun menyembuhkannya ketika telah terkena ‘ain. (lihat Hisnul Muslim oleh DR. Sa’id bin Ali bin Wahf Al Qahthani atau Ad Du’a min Al Kitab wa As Sunnah yang telah diterjemahkan dengan judul Doa-doa Dan Ruqyah dari Al-Qur’an dan Sunnah oleh DR. Sa’id bin Ali bin Wahf Al Qahthani)
Kesalahan-Kesalahan Dalam Penjagaan dari Bahaya ‘Ain atau Sejenisnya
Memang bayi selalu terdedah kepadai bahaya ‘ain ataupun gangguan syaitan lainnya. Terdapat beberapa kesalahan yang biasa terjadi dalam menjaga anak dari gangguan tersebut kerana tidak berdasarkan pada nash syari’at. Diantara kesalahan-kesalahan tersebut adalah:
1. Meletakkan gunting di bawah bantal si bayi dengan keyakinan itu akan menjaganya. Sungguh ini termasuk kesyirikan kerana menggantungkan sesuatu pada yang tidak dapat memberi manfaat atau menolak bahaya.
2. Mengalungkan anak dengan azimat, tangkal dan sebagainya. Ini juga termasuk perbuatan syirik dan hanya akan melemahkan si anak dan orang tua kerana berlindung pada sesuatu selain Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Perlulah kita selalu mengingat, bahawa sekalipun kita mengetahui bahaya ‘ain memiliki pengaruh sbesar dan berbahaya, namun tidaklah semua dapat terjadi kecuali dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan kita sebagai orang Islam tidaklah berlebihan dalam segala sesuatu. Termasuk dalam masalah ‘ain ini, maka seseorang tidak boleh berlebihan dengan menganggap semua kejadian buruk berasal dari ‘ain, dan juga tidak boleh seseorang menganggap remeh dengan tidak mempercayai adanya pengaruh ‘ain sama sekali dengan menganggapnya tidak masuk akal. Ini termasuk pengingkaran terhadap hadits-hadits shahih Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam. Sikap yang terbaik bagi seorang muslim adalah berada di pertengahan, yaitu mempercayai pengaruh buruk ‘ain dengan tidak berlebihan sesuai dengan apa yang dikhabarkan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Wallahu a’lam.
MengAMINkan Doa Dalam Majlis
As-Syaikh Bakr bin Abdullah Abu Zaid dalam bukunya “Tashih al-Du’a” menyebutkan bahawa “Takmin” ( الــتأمين ) menyebut amin itu terbahagi kepada 2 bahagian :
1. Takmin dalam solat ( menyebut amin selepas imam menyebut “waladhdhollin” )
2. Takmin di luar solat .
Takmin di luar solat ini sebagaimana katanya adalah termasuk dalam bab doa secara mutlak.Seperti meng’amin’kan doa khatib ketika solat jumaat , doa semasa Istisqa , khusuf dan sebagainya.Ianya juga termasuklah meng’amin’kan doa oleh jamaah yang dibaca oleh seseorang dalam sesuatu majlis sebagaimana suatu riwayat dari ‘Atho secara marfu’ yang dinukilkan oleh Ibnu Jarir dalam kitab tafsirnya : bahawa ketika turunnya ayat 286 surah al-Baqarah yang dibaca oleh Jibril ‘Alaihissalam , yang mana selepas daripada Nabi saw mengucapkan “Amin ya rabbal ‘Alamin”
(Tafsir Ibnu Jarir 6/146)
Maka kesimpulannya , adalah tidak salah jika kita meng’amin’kan doa yang dibaca oleh seseorang dalam sesuatu majlis dan sebagainya , lebih-lebih lagi jika ianya mendatangkan kemudahan kepada masyarakat yang tidak mampu untuk berdoa dalam bahasa arab.
1. Takmin dalam solat ( menyebut amin selepas imam menyebut “waladhdhollin” )
2. Takmin di luar solat .
Takmin di luar solat ini sebagaimana katanya adalah termasuk dalam bab doa secara mutlak.Seperti meng’amin’kan doa khatib ketika solat jumaat , doa semasa Istisqa , khusuf dan sebagainya.Ianya juga termasuklah meng’amin’kan doa oleh jamaah yang dibaca oleh seseorang dalam sesuatu majlis sebagaimana suatu riwayat dari ‘Atho secara marfu’ yang dinukilkan oleh Ibnu Jarir dalam kitab tafsirnya : bahawa ketika turunnya ayat 286 surah al-Baqarah yang dibaca oleh Jibril ‘Alaihissalam , yang mana selepas daripada Nabi saw mengucapkan “Amin ya rabbal ‘Alamin”
(Tafsir Ibnu Jarir 6/146)
Maka kesimpulannya , adalah tidak salah jika kita meng’amin’kan doa yang dibaca oleh seseorang dalam sesuatu majlis dan sebagainya , lebih-lebih lagi jika ianya mendatangkan kemudahan kepada masyarakat yang tidak mampu untuk berdoa dalam bahasa arab.
Dari Makruh Menjadi Haram
Ada pendapat mengatakan: berterusan melakukan perbuatan makruh akan menjadikan ia suatu yg haram, sepertimana berterusan melakukan dosa kecil akan menjadikannya dosa besar. Malahan ada satu kata-kata masyhur: Berterusan dalam perkara harus membawa kepada makruh, dan berterusan dalam perkara makruh menjadikannya haram.
Tetapi pendapat yang kuat -Wallahu Taala A’lam- berterusan melakukan perkara makruh tidak mengubah hukumnya kepada haram KECUALI jika perbuatan makruh yang berterusan itu menjadi wasilah kepada perbuatan haram, maka ketika itu baru menjadi haram.
kerana:
1) Makruh dan Haram adalah dua hukum yang berbeza. Makruh ialah yang dilarang syarak bukan secara ilzam, manakala haram ialah larangan syarak secara ilzam.
2) Makruh termasuk dalam perkara yang halal, dan Nabi bersabda dalam hadis yang sahih: “Yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas“.
3) Tidak ada dalil yg menunjukkan suatu yg makruh jika selalu dilakukan akan menjadikannya sebagai haram.
walaupun begitu, amat tidak digalakkan berterusan dalam perkara makruh kerana:
-ia menunjukkan ketidakpedulian seseorang muslim terhadap hukum syarak terutama, hukum larangan.
-jika sikap bermudah-mudah dalam perkara makruh berterusan, maka tidak mustahil selepas ini, timbul sikap bermudah-mudahan dalam perkara haram.
wallahu Taala A’lam.
Tetapi pendapat yang kuat -Wallahu Taala A’lam- berterusan melakukan perkara makruh tidak mengubah hukumnya kepada haram KECUALI jika perbuatan makruh yang berterusan itu menjadi wasilah kepada perbuatan haram, maka ketika itu baru menjadi haram.
kerana:
1) Makruh dan Haram adalah dua hukum yang berbeza. Makruh ialah yang dilarang syarak bukan secara ilzam, manakala haram ialah larangan syarak secara ilzam.
2) Makruh termasuk dalam perkara yang halal, dan Nabi bersabda dalam hadis yang sahih: “Yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas“.
3) Tidak ada dalil yg menunjukkan suatu yg makruh jika selalu dilakukan akan menjadikannya sebagai haram.
walaupun begitu, amat tidak digalakkan berterusan dalam perkara makruh kerana:
-ia menunjukkan ketidakpedulian seseorang muslim terhadap hukum syarak terutama, hukum larangan.
-jika sikap bermudah-mudah dalam perkara makruh berterusan, maka tidak mustahil selepas ini, timbul sikap bermudah-mudahan dalam perkara haram.
wallahu Taala A’lam.
Melayu
Melayu merujuk kepada mereka yang bertutur Bahasa Melayu dan mengamalkan adat resam orang Melayu. Perkataan Melayu mungkin berasal daripada nama sebuah anak sungai yang bernama Sungai Melayu di hulu Sungai Batang Hari, Sumatera. Di sana letaknya Kerajaan Melayu sekitar 1500 tahun dahulu sebelum atau semasa adanya Kerajaan Srivijaya. Sehubungan itu, dari segi etimologi, perkataan "Melayu" itu dikatakan berasal daripada perkataan Sanskrit "Malaya" yang bermaksud "bukit" ataupun tanah tinggi. Ada juga sumber sejarah yang mengatakan bahawa perkataan "Melayu" berasal dari "Sungai Melayu" di Jambi.
Etimologi
Istilah "Melayu" ditakrifkan oleh UNESCO pada tahun 1972 sebagai suku bangsa Melayu di Semenanjung Malaysia, Thailand, Indonesia, Filipina, dan Madagaskar. Bagaimanapun menurut Perlembagaan Malaysia, istilah "Melayu" hanya merujuk kepada seseorang yang berketurunan Melayu yang menganut agama Islam. Dengan kata yang lain, bukan semua orang yang berketurunan daripada nenek moyang Melayu adalah orang Melayu.
Istilah "Melayu" untuk merujuk kepada nama bangsa atau bahasa adalah suatu perkembangan yang agak baru dari segi sejarah, iaitu setelah adanya Kesultanan Melayu Melaka. Walaupun demikian, tidaklah sehingga abad ke-17 bahawa istilah "Melayu" yang merujuk kepada bangsa semakin digunakan secara meluas. Sebelum itu, istilah "Melayu" hanya merujuk kepada keturunan raja Melayu dari Sumatera sahaja.
Penggunaan istilah "Melayu" muncul buat pertama pada kira-kira 100-150 Masihi dalam karya Ptolemy, Geographike Sintaxis, yang menggunakan istilah "maleu-kolon". G. E. Gerini menganggap istilah itu berasal daripada perkataan Sanskrit, iaitu malayakom atau malaikurram, yang merujuk kepada Tanjung Kuantan di Semenanjung Malaysia. Sebaliknya, Roland Bradell menganggap tempat itu merujuk kepada Tanjung Penyabung.
Istilah Malaya dvipa muncul dalam kitab Purana, sebuah kitab Hindu purba, yang ditulis sebelum zaman Gautama Buddha sehingga 500 Masihi. Dvipa bermaksud "tanah yang dikelilingi air" dan berdasarkan maklumat-maklumat yang lain dalam kitab itu, para pengkaji beranggapan bahawa Malaya dvipa ialah Pulau Sumatera.
Istilah "Mo-lo-yu" juga dicatat dalam buku catatan perjalanan pengembara Cina pada sekitar tahun 644-645 Masihi semasa zaman Dinasti Tang. Para pengkaji bersependapat bahawa perkataan "Mo-lo-yo" yang dimaksudkan itu ialah kerajaan yang terletak di Jambi di Pulau Sumatera, serta juga Sriwijaya yang terletak di daerah Palembang.
Masalah dalam penakrifan orang Melayu
Penakrifan orang Melayu merupakan satu pekerjaan yang sukar. Sekiranya menurut penakrifan orang Melayu sebagai orang yang bertutur dalam Bahasa Melayu, penakrifan ini merangkumi kebanyakan orang di Malaysia, Indonesia, dan sebahagian daripada negeri Thai dan Filipina. Tetapi, apa yang menjadi masalahnya, di Indonesia orang Melayu hanya merupakan salah satu daripada beratus-ratus kaum/suku di negara itu. Lebih-lebih lagi, warga Indonesia lebih suka mengenali diri mereka sebagai orang Indonesia dan mengenali bahasa mereka sebagai bahasa Indonesia. Walaupun demikian, secara amnya terdapat dua jenis penakrifan untuk menentukan sama ada seseorang itu orang Melayu. Iaitu:
* Penakrifan undang-undang
* Penakrifan antropologi
Penakrifan undang-undang
Di negara Malaysia, orang Melayu didefinisikan menurut perlembagaan dalam pekara 160(2). Menurut perkara ini, orang Melayu ditakrifkan sebagai :
1. Seorang yang beragama Islam
2. Bertutur bahasa Melayu
3. Mengamalkan adat istiadat Melayu
4. Lahir sebelum hari merdeka sama ada di Persekutuan atau di Singapura atau pada hari merdeka, dia bermastautin di Persekutuan atau di Singapura.
Takrifan undang-undang ini adalah ditetapkan demi keperluan politik di negara Malaysia. Maka dengan itu, ia adalah tidak menepati hakikat di mana sebenarnya terdapat juga orang Melayu yang bermastautin di luar Persekutuan Malaysia. Contohnya di selatan Thailand terdapat juga kelompok manusia yang bertutur dalam Bahasa Melayu dan mengamalkan budaya orang Melayu.
Penakrifan antropologi
Menurut Syed Husin Ali yang merupakan ahli antropologi di negara Malaysia, orang Melayu itu dari segi zahirnya, lazimnya berkulit sawo matang, berbadan sederhana besar serta tegap dan selalu berlemah lembut serta berbudi bahasa. [4] Dari segi etnologi, Melayu bermakna kelompok masyarakat yang mengamalkan sistem kemasyarakatan dwisisi dan kegenerasian yang termasuk dalam bangsa Mongoloid
Asal usul bangsa Melayu
Asal usul bangsa Melayu merupakan sesuatu yang sukar ditentukan. Walaupun terdapat beberapa kajian dilakukan untuk menjelaskan perkara ini, tetapi kata sepakat antara para sarjana belum dicapai. Secara amnya terdapat 2 teori mengenai asal-usul bangsa Melayu iaitu:
* Bangsa Melayu Berasal daripada Yunnan(Teori Yunnan)
* Bangsa Melayu Berasal daripada Nusantara(Teori Nusantara)
Selain itu ada juga pendapat yang mengusulkan bahawa orang Minangkabau itu berasal daripada pengikut Nabi Nuh, iaitu bangsa Ark yang mendarat di muara Sungai Jambi dan Palembang, semasa banjir besar berlaku di bumi. Tetapi pendapat ini masih belum mendapat bukti yang kukuh.
Teori ini disokong oleh beberapa sarjana seperti R.H Geldern, J.H.C Kern, J.R Foster, J.R Logen, Slametmuljana dan juga Asmah Haji Omar. Secara keseluruhannya, alasan-alasan yang menyokong teori ini adalah seperti berikut:
1. Kapak Tua yang mirip kepada Kapak Tua di Asia Tengah ditemui di Kepulauan Melayu. Perkara ini menunjukkan adanya migrasi penduduk daripada Asia Tengah ke Kepulauan Melayu.
2. Adat resam bangsa Melayu mirip kepada suku Naga di daerah Assam (Berhampiran dengan sempadan India dengan Myanmar).
3. Bahasa Melayu adalah serumpun dengan bahasa di Kemboja. Dengan lebih lanjut lagi, penduduk di Kemboja mungkin berasal daripada dataran Yunnan dengan menyusuri Sungai Mekong. Perhubungan bangsa Melayu dengan bangsa Kemboja sekaligus menandakan pertaliannya dengan dataran Yunan.
Teori ini merupakan teori yang popular yakni diterima umum. Contohnya, dalam buku Teks Pengajian Malaysia, [6] adapun menyatakan "nenek moyang" orang Melayu itu berasal daripada Yunan.
Berdasarkan Teori ini, dikatakan orang Melayu datang dari Yunnan ke Kepulauan Melayu menerusi tiga gelombang yang utama, yang ditandai dengan perpindahan Orang Negrito, Melayu Proto, dan juga Melayu Deutro. Berikut adalah huraiannya.
Orang Negrito
Orang Negrito merupakan penduduk paling awal di Kepulauan Melayu. Mereka diperkirakan ada di sini sejak 1000 SM berdasarkan penerokaan arkeologi di Gua Cha, Kelantan. Daripada orang Negrito telah diperturunkan orang Semang yang mempunyai ciri-ciri fizikal berkulit gelap, berambut kerinting, bermata bundar, berhidung lebar, berbibir penuh, serta saiz badan yang pendek.
Melayu Proto
Perpindahan orang Melayu Proto ke Kepulauan Melayu diperkirakan berlaku pada 2,500 SM. Mereka mempunyai peradaban yang lebih maju daripada orang Negrito, ditandai dengan kemahiran bercucuk tanam.Terdapat satu lagi persamaan antara Melayu Proto dimana dikenali sebagai Melayu Negosiddek dimana kebanyakan terdapat disebuah pulau yang dikenali sebagai pinang.Melayu Negosiddek ini mahir dalam bidang lautan tetapi tidak pandai berenang.
Melayu Deutro
Perpindahan orang Melayu Deutro merupakan gelombang perpindahan orang Melayu kuno yang kedua yang berlaku pada 1,500 SM. Mereka merupakan manusia yang hidup di pantai dan mempunyai kemahiran berlayar.
Teori Nusantara
Teori ini didukung oleh sarjana-sarjana seperti J.Crawfurd, K.Himly, Sutan Takdir Alisjahbana dan juga Gorys Keraf. Teori ini adalah disokong dengan alasan-alasan seperti di bawah:
1. Bangsa Melayu dan bangsa Jawa mempunyai tamadun yang tinggi pada abad kesembilan belas. Taraf ini hanya dapat dicapai setelah perkembangan budaya yang lama. Perkara ini menunjukkan orang Melayu tidak berasal dari mana-mana, tetapi berasal dan berkembang di Nusantara.
2. K.Himly tidak bersetuju dengan pendapat yang mengatakan bahawa Bahasa Melayu serumpun dengan Bahasa Champa (Kemboja). Baginya, persamaan yang berlaku di kedua-dua bahasa adalah satu fenomena "ambilan"
3. Manusia kuno Homo Soloinensis dan Homo Wajakensis terdapat di Pulau Jawa. Penemuan manusia kuno ini di Pulau Jawa menunjukkan adanya kemungkinan orang Melayu itu keturunan daripada manusia kuno tersebut yakni berasal daripada Jawa dan mewujudkan tamadun bersendirian.
4. Bahasa di Nusantara (Bahasa Austronesia) mempunyai perbezaan yang ketara dengan bahasa di Asia Tengah (Bahasa Indo-Eropah).
Teori ini merupakan teori yang kurang popular khususnya di negara Malaysia
Etimologi
Istilah "Melayu" ditakrifkan oleh UNESCO pada tahun 1972 sebagai suku bangsa Melayu di Semenanjung Malaysia, Thailand, Indonesia, Filipina, dan Madagaskar. Bagaimanapun menurut Perlembagaan Malaysia, istilah "Melayu" hanya merujuk kepada seseorang yang berketurunan Melayu yang menganut agama Islam. Dengan kata yang lain, bukan semua orang yang berketurunan daripada nenek moyang Melayu adalah orang Melayu.
Istilah "Melayu" untuk merujuk kepada nama bangsa atau bahasa adalah suatu perkembangan yang agak baru dari segi sejarah, iaitu setelah adanya Kesultanan Melayu Melaka. Walaupun demikian, tidaklah sehingga abad ke-17 bahawa istilah "Melayu" yang merujuk kepada bangsa semakin digunakan secara meluas. Sebelum itu, istilah "Melayu" hanya merujuk kepada keturunan raja Melayu dari Sumatera sahaja.
Penggunaan istilah "Melayu" muncul buat pertama pada kira-kira 100-150 Masihi dalam karya Ptolemy, Geographike Sintaxis, yang menggunakan istilah "maleu-kolon". G. E. Gerini menganggap istilah itu berasal daripada perkataan Sanskrit, iaitu malayakom atau malaikurram, yang merujuk kepada Tanjung Kuantan di Semenanjung Malaysia. Sebaliknya, Roland Bradell menganggap tempat itu merujuk kepada Tanjung Penyabung.
Istilah Malaya dvipa muncul dalam kitab Purana, sebuah kitab Hindu purba, yang ditulis sebelum zaman Gautama Buddha sehingga 500 Masihi. Dvipa bermaksud "tanah yang dikelilingi air" dan berdasarkan maklumat-maklumat yang lain dalam kitab itu, para pengkaji beranggapan bahawa Malaya dvipa ialah Pulau Sumatera.
Istilah "Mo-lo-yu" juga dicatat dalam buku catatan perjalanan pengembara Cina pada sekitar tahun 644-645 Masihi semasa zaman Dinasti Tang. Para pengkaji bersependapat bahawa perkataan "Mo-lo-yo" yang dimaksudkan itu ialah kerajaan yang terletak di Jambi di Pulau Sumatera, serta juga Sriwijaya yang terletak di daerah Palembang.
Masalah dalam penakrifan orang Melayu
Penakrifan orang Melayu merupakan satu pekerjaan yang sukar. Sekiranya menurut penakrifan orang Melayu sebagai orang yang bertutur dalam Bahasa Melayu, penakrifan ini merangkumi kebanyakan orang di Malaysia, Indonesia, dan sebahagian daripada negeri Thai dan Filipina. Tetapi, apa yang menjadi masalahnya, di Indonesia orang Melayu hanya merupakan salah satu daripada beratus-ratus kaum/suku di negara itu. Lebih-lebih lagi, warga Indonesia lebih suka mengenali diri mereka sebagai orang Indonesia dan mengenali bahasa mereka sebagai bahasa Indonesia. Walaupun demikian, secara amnya terdapat dua jenis penakrifan untuk menentukan sama ada seseorang itu orang Melayu. Iaitu:
* Penakrifan undang-undang
* Penakrifan antropologi
Penakrifan undang-undang
Di negara Malaysia, orang Melayu didefinisikan menurut perlembagaan dalam pekara 160(2). Menurut perkara ini, orang Melayu ditakrifkan sebagai :
1. Seorang yang beragama Islam
2. Bertutur bahasa Melayu
3. Mengamalkan adat istiadat Melayu
4. Lahir sebelum hari merdeka sama ada di Persekutuan atau di Singapura atau pada hari merdeka, dia bermastautin di Persekutuan atau di Singapura.
Takrifan undang-undang ini adalah ditetapkan demi keperluan politik di negara Malaysia. Maka dengan itu, ia adalah tidak menepati hakikat di mana sebenarnya terdapat juga orang Melayu yang bermastautin di luar Persekutuan Malaysia. Contohnya di selatan Thailand terdapat juga kelompok manusia yang bertutur dalam Bahasa Melayu dan mengamalkan budaya orang Melayu.
Penakrifan antropologi
Menurut Syed Husin Ali yang merupakan ahli antropologi di negara Malaysia, orang Melayu itu dari segi zahirnya, lazimnya berkulit sawo matang, berbadan sederhana besar serta tegap dan selalu berlemah lembut serta berbudi bahasa. [4] Dari segi etnologi, Melayu bermakna kelompok masyarakat yang mengamalkan sistem kemasyarakatan dwisisi dan kegenerasian yang termasuk dalam bangsa Mongoloid
Asal usul bangsa Melayu
Asal usul bangsa Melayu merupakan sesuatu yang sukar ditentukan. Walaupun terdapat beberapa kajian dilakukan untuk menjelaskan perkara ini, tetapi kata sepakat antara para sarjana belum dicapai. Secara amnya terdapat 2 teori mengenai asal-usul bangsa Melayu iaitu:
* Bangsa Melayu Berasal daripada Yunnan(Teori Yunnan)
* Bangsa Melayu Berasal daripada Nusantara(Teori Nusantara)
Selain itu ada juga pendapat yang mengusulkan bahawa orang Minangkabau itu berasal daripada pengikut Nabi Nuh, iaitu bangsa Ark yang mendarat di muara Sungai Jambi dan Palembang, semasa banjir besar berlaku di bumi. Tetapi pendapat ini masih belum mendapat bukti yang kukuh.
Teori ini disokong oleh beberapa sarjana seperti R.H Geldern, J.H.C Kern, J.R Foster, J.R Logen, Slametmuljana dan juga Asmah Haji Omar. Secara keseluruhannya, alasan-alasan yang menyokong teori ini adalah seperti berikut:
1. Kapak Tua yang mirip kepada Kapak Tua di Asia Tengah ditemui di Kepulauan Melayu. Perkara ini menunjukkan adanya migrasi penduduk daripada Asia Tengah ke Kepulauan Melayu.
2. Adat resam bangsa Melayu mirip kepada suku Naga di daerah Assam (Berhampiran dengan sempadan India dengan Myanmar).
3. Bahasa Melayu adalah serumpun dengan bahasa di Kemboja. Dengan lebih lanjut lagi, penduduk di Kemboja mungkin berasal daripada dataran Yunnan dengan menyusuri Sungai Mekong. Perhubungan bangsa Melayu dengan bangsa Kemboja sekaligus menandakan pertaliannya dengan dataran Yunan.
Teori ini merupakan teori yang popular yakni diterima umum. Contohnya, dalam buku Teks Pengajian Malaysia, [6] adapun menyatakan "nenek moyang" orang Melayu itu berasal daripada Yunan.
Berdasarkan Teori ini, dikatakan orang Melayu datang dari Yunnan ke Kepulauan Melayu menerusi tiga gelombang yang utama, yang ditandai dengan perpindahan Orang Negrito, Melayu Proto, dan juga Melayu Deutro. Berikut adalah huraiannya.
Orang Negrito
Orang Negrito merupakan penduduk paling awal di Kepulauan Melayu. Mereka diperkirakan ada di sini sejak 1000 SM berdasarkan penerokaan arkeologi di Gua Cha, Kelantan. Daripada orang Negrito telah diperturunkan orang Semang yang mempunyai ciri-ciri fizikal berkulit gelap, berambut kerinting, bermata bundar, berhidung lebar, berbibir penuh, serta saiz badan yang pendek.
Melayu Proto
Perpindahan orang Melayu Proto ke Kepulauan Melayu diperkirakan berlaku pada 2,500 SM. Mereka mempunyai peradaban yang lebih maju daripada orang Negrito, ditandai dengan kemahiran bercucuk tanam.Terdapat satu lagi persamaan antara Melayu Proto dimana dikenali sebagai Melayu Negosiddek dimana kebanyakan terdapat disebuah pulau yang dikenali sebagai pinang.Melayu Negosiddek ini mahir dalam bidang lautan tetapi tidak pandai berenang.
Melayu Deutro
Perpindahan orang Melayu Deutro merupakan gelombang perpindahan orang Melayu kuno yang kedua yang berlaku pada 1,500 SM. Mereka merupakan manusia yang hidup di pantai dan mempunyai kemahiran berlayar.
Teori Nusantara
Teori ini didukung oleh sarjana-sarjana seperti J.Crawfurd, K.Himly, Sutan Takdir Alisjahbana dan juga Gorys Keraf. Teori ini adalah disokong dengan alasan-alasan seperti di bawah:
1. Bangsa Melayu dan bangsa Jawa mempunyai tamadun yang tinggi pada abad kesembilan belas. Taraf ini hanya dapat dicapai setelah perkembangan budaya yang lama. Perkara ini menunjukkan orang Melayu tidak berasal dari mana-mana, tetapi berasal dan berkembang di Nusantara.
2. K.Himly tidak bersetuju dengan pendapat yang mengatakan bahawa Bahasa Melayu serumpun dengan Bahasa Champa (Kemboja). Baginya, persamaan yang berlaku di kedua-dua bahasa adalah satu fenomena "ambilan"
3. Manusia kuno Homo Soloinensis dan Homo Wajakensis terdapat di Pulau Jawa. Penemuan manusia kuno ini di Pulau Jawa menunjukkan adanya kemungkinan orang Melayu itu keturunan daripada manusia kuno tersebut yakni berasal daripada Jawa dan mewujudkan tamadun bersendirian.
4. Bahasa di Nusantara (Bahasa Austronesia) mempunyai perbezaan yang ketara dengan bahasa di Asia Tengah (Bahasa Indo-Eropah).
Teori ini merupakan teori yang kurang popular khususnya di negara Malaysia
Yahudi dan Nasrani (Kristian) Tidak Sekali-kali akan Redha ...
Kebencian dan dendam Yahudi dan Nasrani kepada Islam telah termaktub di dalam Al Quran. Allah berfirman:
"Sekali-kali tidak akan redha orang-orang Yahudi dan Nasrani sehinggalah kamu mengikut jalan-jalan hidup mereka." (Al Baqarah: 120)
Rasa permusuhan orang-orang Barat dan azam mereka untuk menjahanamkan Islam janganlah dipandang ringan dan kecil. Memang Islam tidak mengajar kita mencari musuh. tetapi Allah melalui Al Quran dan Hadis telah memberitahu kita siapa musuh umat Islam; iaitu:
1. Nafsu
2. Syaitan
3. Orang munafiq
4. Yahudi dan Nasrani serta orang kafir lainnya
5. Orang Islam yang hasad dengki.
Terhadap musuh, Islam meminta umatnya bersiap siaga. Kalau mereka menyerang, wajib umat Islam mempertahankan diri dan berperang. Teknik berperang tidak sama. Berperang dengan hawa nafsu dan syaitan tidak sama dengan berperang melawan orang kafir dan orang munafiq. Tidak sama juga dengan cara-cara menghadapi orang-orang musyrik, Yahudi dan Nasrani.
Hari ini umat Islam bukan sahaja tidak bersedia terhadap musuh-musuh lahir seperti Yahudi, Nasrani dan munafiq bahkan juga tidak pun memerangi musuh batin yang sangat jahat itu iaitu hawa nafsu dan syaitan.
Konon kerana semangat kerjasama dan tolak ansur, umat Islam sangat berbaik dan menjaga hati orang lain sekalipun musuh. Sebab itu mudah sahaja bagi musuh untuk memperdayakan umat Islam hari ini. Perangkap mereka sudah mengena, bahkan sudah penuh dengan orang-orang Islam. Sehingga musuh-musuh itu tidak payah lagi bekerja keras untuk mengalahkan umat Islam dalam apa bidang sekalipun.
Bahkan umat Islam sudah merasa bangga dan bahagia menjadi kakitangan musuh-musuh mereka itu. Rasa selamat dalam perangkap. Rasa gembira menyertai pasukan musuh. Inilah gambaran Allah di dalam Al Quran:
"Apakah kamu tidak perhatikan orang-orang yang mengambil nafsu sebagai Tuhannya? Maka apakah kamu hendak menjadi wakil (orang yang bertanggungjawab)? Atau apakah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami? Mereka itu tidak lain, hanya seperti binatang bahkan lebih sesat lagi." (Al Furqan: 43-44)
Nyatalah bahawa ada manusia yang bukan sahaja tidak bermusuh dengan musuh, bahkan sangat taat dengan musuhnya. Mereka bekerja untuk musuh dengaan bangganya. Itulah realiti umat Islam kini. Tidak sedar bahawa mereka menjadi ejen musuh untuk memusnahkan Islam.
Contohnya, lihatlah sikap Saudi yang sangat menaruh harapan dan kerjasama dengan Amerika, musuh Islam itu. Belumpun Iraq bertindak apa-apa ke atas negaranya, baru diandai-andai, mereka telah menjemput orang-orang kafir, musuh-musuh Allah itu menduduki buminya dengan terhormat. Mereka tidak pedulikan apa hukumnya lagi walaupun memasukkan orang kafir ke negara Islam dengan sukarela adalah bid'ah yang besar. Yahudi dan Nasrani sedang menggunakan umat Islam untuk menjahanamkan Islam melalui kebudayaan, pendidikan, perdagangan, kemasyarakatan, hubungan luar negeri dan lain-lain lagi. Sebaliknya tiada usaha dari pihak umat Islam untuk menyekat usaha-usaha musuh itu. Apalagi merancang untuk mengalahkan musuh.
Setelah agama Kristian kurang diterima di Barat, yang terbukti dengan banyaknya gereja-gereja telah bertukar kepada Masjid, dendam Yahudi dan Nasrani semakin membara. Mereka mengalih pandangan mereka kepada kebangkitan Islam di Timur. Kegiatan Islam yang semakin berkembang kian hari di Timur khususnya Malaysia telah menyakitkan hati mereka. Semakin Malaysia diiktiraf sebagai negara Islam contoh, kita lihat semakin banyak dan nyata perancangan mereka untuk menangani kerancakan amalan Islam di rantau ini.
Umumnya, antara langkah-langkah berkesan yang telah dan sedang mereka jalankan ialah:
a) Menyebarkan dakyah-dakyah memburukkan Islam melalui tulisan-tulisan serta media elektronik seperti video, televisyen, radio dan internet di kalangan umat Islam.
b) Merosakkan keimanan dan kekuatan beragama dengan menanamkan rasa cinta dunia dan takut mati dalam jiwa umat Islam. Perang saraf atau peperangan psikologi ini dilaksanakan secara besar-besaran.
c) Secara langsung atau tidak langsung, mereka cuba menaikkan badan-badan ekonomi atau politik atau kebajikan yang tidak bercorak Islam atau membantu negara-negara umat Islam yang anti Islam. Dengan cara ini dengan mudah mereka dapat memperkotak katikkan ekonomi negara tersebut.
d) Media massa mereka sengaja membesar-besarkan pemimpin Islam yang sekular, yang tidak ada cita-cita Islam. Terhadap pemimpin yang berjiwa Islam, ditulis atau digambarkan secara negatif.
e) Menggalakkan muda mudi mereka melancong ke negeri-negeri Islam, demi menyebarkan budaya hidup mereka di kalangan anak-anak watan.
f) Memperkenalkan cara hidup bebas, hedonisme, pergaulan lucah sehingga anak-anak muda Islam berfoyaa-foya dan lupa tanggungjawab kepada agama, bangsa dan negara.
Penjajahan mental dan spiritual yang sedang berlaku ke atas umat Islam oleh bangsa Barat kini, adalah hasil perjuangan yang terancang rapi sejak lama. Kejayaannya sedang mereka kecapi sekarang. Alangkah bangganya mereka melihat keadaan umat Islam kini yang bukan sahaja tidak menegakkan Islam, malah prasangka dengan agama anutan mereka. Suasana inilah yaang mereka idam-idamkan sebagaimana yang telah diingatkan oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya: "Akan tiba masanya umat Islam dikeronyok oleh musuh seperti si pelahap menghadapi makanan dalam hidangan."
Penyakit yang menyebabkan mereka jadi selemah dan sehina itu ialah al wahan yakni cinta dunia dan takut mati. Penyakit yang dirancang Yahudi dan Nasrani khususnya untuk diinjek ke dalam jiwa umat Islam. Dengan suntikan itu, iman tercabut dari hati dan akar umbinya. Sementelahan umat Islam sudah lemah.
Jangan kita ragu-ragu atau tidak percaya hakikat ini. Bencinya Yahudi dan Nasrani kepada Islam adalah kebencian yang mutlak dan tidak ada tolak ansur lagi. Orang Yahudi dalam rancangan untuk melemahkan umat Islam, telah mengkaji Al Quran dan Hadis untuk mencari di mana rahsia kekuatan dan kelemahan umat Islam bermula. Apabila mereka dapati bahawa faktor keturunan yang baik menjadi satu syarat untuk menjadi mukmin yang baik, mereka mengatur rancangan untuk merosakkan keturunan umat Islam. Iaitu dengan menyusun langkah supaya umat Islam melakukan perzinaan.
Seorang ulama pernah berpesan: "Janganlah kamu tidur di rumah orang Yahudi. Nanti kamu akan diperangkap untuk berzina deengan anak perempuannya." Ini menggambarkan Yahudi sanggup korbankan maruah anak perempuannya demi merosakkan keturunan umat Islam. Lihatlah sekarang, pelacuran menjadi-jadi, perzinaan berleluasa. Berjayalah perjuangan Yahudi. Dengan bangsa kita jadi korban perjuangan mereka dengan rela. Begitu halus dan licinnya perangkap Yahudi dan Nasrani.
Di antara perancangan mereka yang lain ialah dengan merancang makan minum yang haram untuk umat Islam. Sebab mereka tahu dengan makanan yang haram, hati-hati umat Islam akan rosak. Demikian juga rancangan merosakkan akhlak dan budaya Islam.
Apakah yang telah kita buat untuk menyelamatkan Agama Allah ini? Siapakah yang mahu menjadi pembantu agama Allah?
Wassalam,
"Sekali-kali tidak akan redha orang-orang Yahudi dan Nasrani sehinggalah kamu mengikut jalan-jalan hidup mereka." (Al Baqarah: 120)
Rasa permusuhan orang-orang Barat dan azam mereka untuk menjahanamkan Islam janganlah dipandang ringan dan kecil. Memang Islam tidak mengajar kita mencari musuh. tetapi Allah melalui Al Quran dan Hadis telah memberitahu kita siapa musuh umat Islam; iaitu:
1. Nafsu
2. Syaitan
3. Orang munafiq
4. Yahudi dan Nasrani serta orang kafir lainnya
5. Orang Islam yang hasad dengki.
Terhadap musuh, Islam meminta umatnya bersiap siaga. Kalau mereka menyerang, wajib umat Islam mempertahankan diri dan berperang. Teknik berperang tidak sama. Berperang dengan hawa nafsu dan syaitan tidak sama dengan berperang melawan orang kafir dan orang munafiq. Tidak sama juga dengan cara-cara menghadapi orang-orang musyrik, Yahudi dan Nasrani.
Hari ini umat Islam bukan sahaja tidak bersedia terhadap musuh-musuh lahir seperti Yahudi, Nasrani dan munafiq bahkan juga tidak pun memerangi musuh batin yang sangat jahat itu iaitu hawa nafsu dan syaitan.
Konon kerana semangat kerjasama dan tolak ansur, umat Islam sangat berbaik dan menjaga hati orang lain sekalipun musuh. Sebab itu mudah sahaja bagi musuh untuk memperdayakan umat Islam hari ini. Perangkap mereka sudah mengena, bahkan sudah penuh dengan orang-orang Islam. Sehingga musuh-musuh itu tidak payah lagi bekerja keras untuk mengalahkan umat Islam dalam apa bidang sekalipun.
Bahkan umat Islam sudah merasa bangga dan bahagia menjadi kakitangan musuh-musuh mereka itu. Rasa selamat dalam perangkap. Rasa gembira menyertai pasukan musuh. Inilah gambaran Allah di dalam Al Quran:
"Apakah kamu tidak perhatikan orang-orang yang mengambil nafsu sebagai Tuhannya? Maka apakah kamu hendak menjadi wakil (orang yang bertanggungjawab)? Atau apakah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami? Mereka itu tidak lain, hanya seperti binatang bahkan lebih sesat lagi." (Al Furqan: 43-44)
Nyatalah bahawa ada manusia yang bukan sahaja tidak bermusuh dengan musuh, bahkan sangat taat dengan musuhnya. Mereka bekerja untuk musuh dengaan bangganya. Itulah realiti umat Islam kini. Tidak sedar bahawa mereka menjadi ejen musuh untuk memusnahkan Islam.
Contohnya, lihatlah sikap Saudi yang sangat menaruh harapan dan kerjasama dengan Amerika, musuh Islam itu. Belumpun Iraq bertindak apa-apa ke atas negaranya, baru diandai-andai, mereka telah menjemput orang-orang kafir, musuh-musuh Allah itu menduduki buminya dengan terhormat. Mereka tidak pedulikan apa hukumnya lagi walaupun memasukkan orang kafir ke negara Islam dengan sukarela adalah bid'ah yang besar. Yahudi dan Nasrani sedang menggunakan umat Islam untuk menjahanamkan Islam melalui kebudayaan, pendidikan, perdagangan, kemasyarakatan, hubungan luar negeri dan lain-lain lagi. Sebaliknya tiada usaha dari pihak umat Islam untuk menyekat usaha-usaha musuh itu. Apalagi merancang untuk mengalahkan musuh.
Setelah agama Kristian kurang diterima di Barat, yang terbukti dengan banyaknya gereja-gereja telah bertukar kepada Masjid, dendam Yahudi dan Nasrani semakin membara. Mereka mengalih pandangan mereka kepada kebangkitan Islam di Timur. Kegiatan Islam yang semakin berkembang kian hari di Timur khususnya Malaysia telah menyakitkan hati mereka. Semakin Malaysia diiktiraf sebagai negara Islam contoh, kita lihat semakin banyak dan nyata perancangan mereka untuk menangani kerancakan amalan Islam di rantau ini.
Umumnya, antara langkah-langkah berkesan yang telah dan sedang mereka jalankan ialah:
a) Menyebarkan dakyah-dakyah memburukkan Islam melalui tulisan-tulisan serta media elektronik seperti video, televisyen, radio dan internet di kalangan umat Islam.
b) Merosakkan keimanan dan kekuatan beragama dengan menanamkan rasa cinta dunia dan takut mati dalam jiwa umat Islam. Perang saraf atau peperangan psikologi ini dilaksanakan secara besar-besaran.
c) Secara langsung atau tidak langsung, mereka cuba menaikkan badan-badan ekonomi atau politik atau kebajikan yang tidak bercorak Islam atau membantu negara-negara umat Islam yang anti Islam. Dengan cara ini dengan mudah mereka dapat memperkotak katikkan ekonomi negara tersebut.
d) Media massa mereka sengaja membesar-besarkan pemimpin Islam yang sekular, yang tidak ada cita-cita Islam. Terhadap pemimpin yang berjiwa Islam, ditulis atau digambarkan secara negatif.
e) Menggalakkan muda mudi mereka melancong ke negeri-negeri Islam, demi menyebarkan budaya hidup mereka di kalangan anak-anak watan.
f) Memperkenalkan cara hidup bebas, hedonisme, pergaulan lucah sehingga anak-anak muda Islam berfoyaa-foya dan lupa tanggungjawab kepada agama, bangsa dan negara.
Penjajahan mental dan spiritual yang sedang berlaku ke atas umat Islam oleh bangsa Barat kini, adalah hasil perjuangan yang terancang rapi sejak lama. Kejayaannya sedang mereka kecapi sekarang. Alangkah bangganya mereka melihat keadaan umat Islam kini yang bukan sahaja tidak menegakkan Islam, malah prasangka dengan agama anutan mereka. Suasana inilah yaang mereka idam-idamkan sebagaimana yang telah diingatkan oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya: "Akan tiba masanya umat Islam dikeronyok oleh musuh seperti si pelahap menghadapi makanan dalam hidangan."
Penyakit yang menyebabkan mereka jadi selemah dan sehina itu ialah al wahan yakni cinta dunia dan takut mati. Penyakit yang dirancang Yahudi dan Nasrani khususnya untuk diinjek ke dalam jiwa umat Islam. Dengan suntikan itu, iman tercabut dari hati dan akar umbinya. Sementelahan umat Islam sudah lemah.
Jangan kita ragu-ragu atau tidak percaya hakikat ini. Bencinya Yahudi dan Nasrani kepada Islam adalah kebencian yang mutlak dan tidak ada tolak ansur lagi. Orang Yahudi dalam rancangan untuk melemahkan umat Islam, telah mengkaji Al Quran dan Hadis untuk mencari di mana rahsia kekuatan dan kelemahan umat Islam bermula. Apabila mereka dapati bahawa faktor keturunan yang baik menjadi satu syarat untuk menjadi mukmin yang baik, mereka mengatur rancangan untuk merosakkan keturunan umat Islam. Iaitu dengan menyusun langkah supaya umat Islam melakukan perzinaan.
Seorang ulama pernah berpesan: "Janganlah kamu tidur di rumah orang Yahudi. Nanti kamu akan diperangkap untuk berzina deengan anak perempuannya." Ini menggambarkan Yahudi sanggup korbankan maruah anak perempuannya demi merosakkan keturunan umat Islam. Lihatlah sekarang, pelacuran menjadi-jadi, perzinaan berleluasa. Berjayalah perjuangan Yahudi. Dengan bangsa kita jadi korban perjuangan mereka dengan rela. Begitu halus dan licinnya perangkap Yahudi dan Nasrani.
Di antara perancangan mereka yang lain ialah dengan merancang makan minum yang haram untuk umat Islam. Sebab mereka tahu dengan makanan yang haram, hati-hati umat Islam akan rosak. Demikian juga rancangan merosakkan akhlak dan budaya Islam.
Apakah yang telah kita buat untuk menyelamatkan Agama Allah ini? Siapakah yang mahu menjadi pembantu agama Allah?
Wassalam,
Asal-usul Mother's Day dan Father's Day
Mothers' Day
Mother's Day is a day honoring mothers, celebrated on various days in many places around the world. It complements Father's Day, the celebration honoring fathers.
History
Different countries celebrate Mother's Day on various days of the year because the day has a number of different origins.
One school of thought claims this day emerged from a custom of mother worship in ancient Greece, which kept a festival to Cybele, a great mother of Greek gods. This festival was held around the Vernal Equinox around Asia Minor and eventually in Rome itself from the Ides of March (15 March) to 18 March.
The ancient Romans also had another holiday, Matronalia, that was dedicated to Juno, though mothers were usually given gifts on this day.
In some countries Mother's Day began not as a celebration for individual mothers but rather for Christians.
Mothering Sunday in Britain and Ireland
Mothering Sunday, also called "Mothers' Day" in the United Kingdom and Ireland falls on the fourth Sunday of Lent (exactly three weeks before Easter Sunday). It is believed to have originated from the 16th century Christian practice of visiting one's mother church annually, which meant that most mothers would be reunited with their children on this day. Most historians believe that young apprentices and young women in servitude were released by their masters that weekend in order to visit their families.[1] As a result of secularization, it is now principally used to celebrate and give thanks for mothers, although it is still recognised in the historical sense by some churches, with attention paid to Mary the mother of Jesus as well as the traditional concept 'Mother Church'.
Mothering Sunday can fall at earliest on March 1st (in years when Easter Day falls on March 22nd) and at latest on April 4th (when Easter Day falls on April 25th).
Father's Day
Fathers' Day is a secular celebration inaugurated in the early twentieth century to complement Mother's Day in celebrating fatherhood and parenting by males, and to honor and commemorate fathers and forefathers. Fathers' Day is celebrated on a variety of dates worldwide and typically involves gift-giving to fathers and family-oriented activities.
International history and traditions
Germany
In Germany there is no such thing as Father's Day as celebrated throughout the western world. There are two terms and/or events of an older origin that while similar in name, have entirely different meanings. Männertag, is always celebrated on Ascension Day (the Thursday forty days after Easter), which is a federal holiday. Regionally, it is also called men's day, Männertag, or gentlemen's day, Herrentag. It is tradition to do a males-only hiking tour with one or more smaller wagons, Bollerwagen, pulled by manpower. In the wagons are wine or beer (according to region) and traditional regional food, Hausmannskost, which could be Saumagen, Liverwurst, Blutwurst (Blood Sausage), vegetables, eggs, etc.
Männertag and Herrentag are very much maligned and center around either becoming inebriated and/or passing the tradition of extreme alcohol consumption onto the younger men. Obviously, these holidays/concepts have nothing to do with the traditional concept of Father's Day where the role of Dad is celebrated.
Roman Catholic tradition
In the Roman Catholic tradition, Fathers' Day is celebrated on Saint Joseph's Day, March 19, though in most countries Fathers' Day is a secular celebration.
Mother's Day is a day honoring mothers, celebrated on various days in many places around the world. It complements Father's Day, the celebration honoring fathers.
History
Different countries celebrate Mother's Day on various days of the year because the day has a number of different origins.
One school of thought claims this day emerged from a custom of mother worship in ancient Greece, which kept a festival to Cybele, a great mother of Greek gods. This festival was held around the Vernal Equinox around Asia Minor and eventually in Rome itself from the Ides of March (15 March) to 18 March.
The ancient Romans also had another holiday, Matronalia, that was dedicated to Juno, though mothers were usually given gifts on this day.
In some countries Mother's Day began not as a celebration for individual mothers but rather for Christians.
Mothering Sunday in Britain and Ireland
Mothering Sunday, also called "Mothers' Day" in the United Kingdom and Ireland falls on the fourth Sunday of Lent (exactly three weeks before Easter Sunday). It is believed to have originated from the 16th century Christian practice of visiting one's mother church annually, which meant that most mothers would be reunited with their children on this day. Most historians believe that young apprentices and young women in servitude were released by their masters that weekend in order to visit their families.[1] As a result of secularization, it is now principally used to celebrate and give thanks for mothers, although it is still recognised in the historical sense by some churches, with attention paid to Mary the mother of Jesus as well as the traditional concept 'Mother Church'.
Mothering Sunday can fall at earliest on March 1st (in years when Easter Day falls on March 22nd) and at latest on April 4th (when Easter Day falls on April 25th).
Father's Day
Fathers' Day is a secular celebration inaugurated in the early twentieth century to complement Mother's Day in celebrating fatherhood and parenting by males, and to honor and commemorate fathers and forefathers. Fathers' Day is celebrated on a variety of dates worldwide and typically involves gift-giving to fathers and family-oriented activities.
International history and traditions
Germany
In Germany there is no such thing as Father's Day as celebrated throughout the western world. There are two terms and/or events of an older origin that while similar in name, have entirely different meanings. Männertag, is always celebrated on Ascension Day (the Thursday forty days after Easter), which is a federal holiday. Regionally, it is also called men's day, Männertag, or gentlemen's day, Herrentag. It is tradition to do a males-only hiking tour with one or more smaller wagons, Bollerwagen, pulled by manpower. In the wagons are wine or beer (according to region) and traditional regional food, Hausmannskost, which could be Saumagen, Liverwurst, Blutwurst (Blood Sausage), vegetables, eggs, etc.
Männertag and Herrentag are very much maligned and center around either becoming inebriated and/or passing the tradition of extreme alcohol consumption onto the younger men. Obviously, these holidays/concepts have nothing to do with the traditional concept of Father's Day where the role of Dad is celebrated.
Roman Catholic tradition
In the Roman Catholic tradition, Fathers' Day is celebrated on Saint Joseph's Day, March 19, though in most countries Fathers' Day is a secular celebration.
Apakah anjing dianggap najis?
Penjelasan bagi soalan pertama:
Dalam sebuah hadisnya Rasulullah S.A.W bersabda:
"Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu,
maka basuhlah ia tujuh kali."
Hadis ini dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Shahih al-Bukhari ? no: 172. Dalam riwayat-riwayat lain diterangkan bahawa salah satu basuhan hendaklah bersama dengan tanah. Sebahagian riwayat menyebut basuhan kali pertama, sebahagian lagi kali terakhir dan sebahagian lagi kali ke-lapan. Yang rajih (kuat) adalah basuhan kali pertama kerana keterpeliharaan riwayat-riwayatnya. [Ibn Hajar al- `Asqalani ? Fath al-Bari bi Syarh Shahih al Bukhari (tahqiq Bin Baz; Dar al-Fikr, Beirut), jld. 1, ms. 369-370 dan al-Albani ? Irwa' al-Ghalel fi Takhrij Ahadith Manar al-Sabil (Maktab al-Islami, Beirut 1985), jld 1, ms 62]
Berdasarkan hadis ini wujud dua pendapat tentang kenajisan anjing. Pendapat pertama berkata anjing adalah najis keseluruhannya manakala pendapat kedua berkata ianya tidak najis keseluruhannya. Perinciannya adalah seperti berikut:
Pendapat pertama dan dalil-dalilnya:
Pendapat pertama menyatakan bahawa seluruh anjing sama ada kecil atau besar adalah najis. Ini adalah pendapat mazhab al-Syafi`iy dan Hanbali. [Wahbah al-Zuhaili ? Fiqh al-Islami wa Adilatuhu (Dar al- Fikr, Damsyik 1994), jld. 1, ms. 305] Dalil mereka adalah seperti berikut:
Dalil pertama adalah berdasarkan kaedah qiyas:
Sabda Rasulullah S.A.W untuk membasuh bekas yang diminum oleh anjing adalah dalil bagi menunjukkan najisnya lidah, air liur dan mulut anjing. Memandangkan lidah dan mulut adalah anggota utama haiwan dan ia dikategorikan sebagai najis maka sudah tentu lain-lain anggotanya -yakni seluruh badannya ? adalah najis juga. Lebih dari itu air liur anjing terhasil daripada peluhnya sendiri, maka jika peluh yang keluar dari mulut (yakni air liur) adalah najis maka sudah tentu peluh yang keluar daripada seluruh badannya adalah najis juga. Maka dengan itu seluruh badan anjing adalah najis.
Dalil kedua adalah berdasarkan sebuah hadis:
Bahawasanya Rasulullah S.A.W diundang ke rumah satu kaum lalu baginda memenuhi undangan tersebut, kemudian baginda diundang ke rumah satu kaum yang lain namun tidak baginda memenuhinya. Lalu ditanya kepada baginda kenapa? Baginda menjawab: "Sesungguhnya pada rumah si fulan itu ada anjing." Lalu dikatakan kepada baginda: "Dalam rumah si fulan (undangan pertama) ada kucing. Baginda menjawab: "Sesungguhnya kucing bukan najis."
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Daruquthni dan al-Hakim.
Berdasarkan hadis ini difahami bahawa anjing adalah najis (berbeza dengan kucing yang bukan najis).
Pendapat kedua dan dalil-dalilnya.
Pendapat kedua menyatakan bahawa anjing tidak najis seluruhnya, demikian yang masyhur daripada Mazhab Maliki. Mazhab Hanafi berpendapat seumpama kecuali terhadap mulut, air liur dan tahi anjing, ketiga-tiga ini mereka kategorikan sebagai najis. [Wahbah al-Zuhaili ? Fiqh al-Islami wa Adilatuhu, jld. 1, ms. 305]
Mazhab Maliki berpendapat suruhan Rasulullah S.A.W untuk membasuh bekas yang diminum oleh anjing bukanlah disebabkan oleh kenajisan mulut, lidah dan air liur anjing tetapi disebabkan kepada ketaatan kepada Allah semata-mata (ta'abudi).
Mereka berpendapat sedemikian dengan merujuk kepada lain-lain hadis Rasulullah s.a.w. yang membenarkan penggunaan anjing terlatih untuk berburu dan tiadalah seekor anjing memburu dan membunuh mangsanya melainkan melalui gigitan mulutnya. Haiwan yang ditangkap oleh anjing
buruan tersebut adalah tetap suci untuk dimakan seluruhnya berdalilkan firman Allah Subhanahu wa Ta`ala:
Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): "Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?" Bagi menjawabnya katakanlah: "Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu. Oleh itu makanlah dari apa yang mereka tangkap untuk kamu dan sebutlah nama Allah atasnya. [Surah al-Maidah 5:04]
Berdasarkan gabungan dalil-dalil ayat di atas dan hadis-hadis yang membenarkan penggunaan anjing terlatih untuk memburu, mazhab Maliki berpendapat bahawa mulut, lidah dan air liur anjing bukanlah najis.
Sedikit berbeza adalah mazhab Hanafi di mana mereka berpendapat anjing bukan najis namun mulut, lidah dan air liurnya adalah najis dengan merujuk secara zahir kepada hadis yang pertama di atas.
Pendapat yang rajih (kuat):
Pendapat yang dianggap rajih (terkuat) adalah pendapat yang kedua. Sebab-sebabnya adalah seperti berikut:
Pertama:
Kaedah qiyas yang digunakan untuk menghukum seluruh anjing sebagai najis adalah qiyas yang lemah.
Ini kerana asal pengusulkan kaedah qiyas adalah bagi mencari hukum terhadap kes baru yang tidak wujud pada zaman turunnya wahyu ? al- Qur'an dan al-Sunnah. `Illat atau sebab bagi kes yang baru tersebut dikaitkan secara analogi kepada satu kes yang sudah sedia wujud pada zaman penurunan wahyu.
Menggunakan qiyas untuk menghukum keseluruhan anjing sebagai najis tidak dianggap kuat kerana anjing pada asalnya sudah wujud pada zaman turunnya wahyu. Bererti ia bukanlah kes yang baru. Apabila sesuatu kes itu sudah sedia wujud di zaman penurunan wahyu dan tidak ada
wahyu yang menerangkan hukumnya, bererti sememangnya Allah tidak bermaksud untuk menurunkan apa-apa hukum ke atasnya.
Apabila tiada hukum yang diturunkan maka ia kembali kepada kedudukan yang asal, iaitu halal/harus/bersih. Firman Allah:
?Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.? [al-Baqarah 2:29]
?Dan Ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadaNya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti.? [Al-Jatsiyah 45:13]
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepada kami nikmat-nimatNya yang zahir dan yang batin? Dalam pada itu, ada di antara manusia orang yang membantah mengenai (sifat-sifat) Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan atau sebarang petunjuk; dan tidak juga berdasarkan mana-mana Kitab Allah yang menerangi kebenaran. [Luqman 31:20]
Kesimpulannya, anjing adalah haiwan yang sedia wujud pada zaman Rasulullah S.A.W. Apabila tiada ketentuan hukum diturunkan dalam persoalan najis atau tidaknya anjing, bererti hukum anjing kembali kepada yang asal, iaitu ia adalah haiwan yang tidak najis.
Kedua:
Hadis yang menerangkan keengganan Rasulullah S.A.W memenuhi undangan kerana ada anjing di dalam rumah adalah lemah (dha`if).
Syaikh `Adl Ahmad `Abd al-Mawjud dan Syaikh `Ali Muhammad Ma'wudh dalam semakan mereka ke atas kitab Sunan al-Daruquthni (Dar al- Ma'refah, Beirut 2001), jld. 1, ms 171 telah mentakhrij hadis tersebut dan ia dapat diringkaskan sebagai:
"Dikeluarkan oleh Ahmad (2/442), al-Hakim (1/183), al-`Uqaili dalam al-Dhu`afa' (3/386) dan al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra (1/151); setiapnya daripada jalan `Isa bin al-Nusayyab, daripada Abi Zur'ah, daripada Abi Hurairah.
Berkata al-Hakim: Dan `Isa bin al-Musayyab berseorangan daripada Abi Zur'ah kecuali bahawasanya beliau benar (shaduq) dan tidak tidak dicela secara pasti. Namun ini kemudiannya diikuti dengan komentar al- Zahabi: "Berkata Abu Daud (tentang `Isa bin al-Musayyab): Dha'if.
Berkata Abu Hatim: Tidaklah dia kuat.
Diriwayatkan oleh al-`Uqaili daripada Yahya bin Ma'in bahawa dia berkata: `Isa bin al-Musayyab dha'if.
Berkata al-Haitsami di dalam al-Majma' (4/48): Diriwayatkan oleh Ahmad dan di dalam (sanadnya) terdapat `Isa bin al-Musayyab, dinilai terpercaya (thiqah) oleh Abu Hatim dan dha'if oleh selainnya. (Ini tidak benar) kerana Abu Hatim tidak menilai beliau thiqah, beliau hanya berkata tentangnya dalam al-Jarh wa al-Ta'dil (6/288): Dianggap shaduq akan tetapi kuat."
Demikian takhrij oleh Syaikh `Adl Ahmad `Abd al-Mawjud dan Syaikh `Ali Muhammad Ma'wudh.
Al-Daruquthni dan al-Baihaqi menilai `Isa bin al-Musayyab sebagai "shalih al-Hadis." Akan tetapi dalam ilmu hadis sedia diterangkan bahawa apabila bertembung celaan dan pujian, hendaklah diunggulkan celaan tersebut.
Oleh kerana itu Syaikh Syu'aib al-Arna'uth dan rakan-rakan dalam semakan mereka ke atas Sunan al-Daruquthni (Muassasah al-Risalah, Beirut 2004), jld 1, ms 103 telah mengkategorikan hadis ini sebagai: "Hadis Dha'if."
Kesimpulannya, hadis ini dha'if dan tidak boleh dijadikan sumber dalil dalam perkara hukum.
Ketiga:
Hadis yang dijadikan dalil dalam Mazhab al-Syafi'iy berakhir dengan lafaz: "Sesungguhnya kucing bukan najis." Lafaz ini sebenarnya tidak wujud di dalam mana-mana kitab hadis yang meriwayatkan hadis tersebut.
Lafaz yang terdapat dalam Sunan al-Daruquthni adalah:
Rasulullah S.A.W pernah datang ke rumah satu kaum daripada kalangan orang-orang Anshar namun baginda enggan masuk rumah mereka. Ini menimbulkan kegelisahan ke atas mereka (tuan rumah) lalu mereka bertanya: "Ya Rasulullah, anda datang ke rumah si fulan tetapi anda enggan pergi ke rumah kami." Maka baginda menjawab: "Ini kerana rumah kamu ada anjing." Mereka berkata: "Akan tetapi pada rumah mereka ada kucing." Rasulullah menjawab: "Kucing adalah sejenis binatang buas (yakni tidak tetap penjagaannya, sering merayau-rayau)."
Oleh kerana itu al-Hafiz al-`Iraqi telah berkata: "Seandainya sabit tambahan ini (yakni "Sesungguhnya kucing bukan najis."), ia telah menjadi sumber pendalilan yang masyhur. Akan tetapi ianya tidak dikenali asal usulnya di dalam mana-mana kitab hadis yang sedia ada. Padahal hadis ini diriwayatkan dengan tambahannya oleh Imam Ahmad, dalam musnadnya, al-Daruquthni dalam sunannya dan al-Hakim dalam mustadraknya daripada riwayat `Isa bin al-Musayyab daripada Abi Zur'ah daripada Abi Hurairah, kecuali mereka tidak menyebut dalam (kitab-2 mereka) lafaz: "Sesungguhnya kucing bukan najis."
Sesunguhnya yang disebut adalah sabda Nabi S.A.W: "Kucing adalah sejenis binatang buas."
Dan berkata al-Daruquthni sesudah mengeluarkan hadis tersebut: "'Isa bin al-Musayyab Shalih al-Hadis." Dan berkata al-Hakim: "Hadis ini sahih isnad dan tidak dikeluarkan (oleh al-Bukhari atau Muslim) dan `Isa bin al-Musayyab berseorangan daripada Abi Zur'ah, akan tetapi (tak mengapa) kerana dia benar (shaduq) dan tidak dicela secara pasti."
Saya (al-Hafiz al-Iraqi) berkata: Bahkan yang benar dia telah dicela oleh Ibn Ma'in, dan Abu Daud dan al-Nasa'iy dan Ibn Hibban, dan oleh al-Daruquthni sendiri di tempat yang lain.
Sekian al-Hafiz al-`Iraqi daripada kitabnya: Thahr al-Tastrib bi Syarh al-Taqrib al-Asanid wa Tartib al-Masanid (Dar al-Fikr, Beirut), jld. 2, ms 123).
Oleh itu kesimpulannya hadis yang dijadikan dalil kenajisan anjing tertolak dari dua sudut: pertama adalah kelemahan sanadnya manakala kedua adalah tambahan lafaz "Sesungguhnya kucing bukan najis" sebenarnya tidak wujud dalam mana-mana kitab hadis.
Berdasarkan tiga sebab di atas, maka yang rajih (kuat) ialah pendapat kedua, iaitu anjing tidak najis termasuklah air liurnya. Hadis yang menyuruh menyucikan bekas yang dijilat oleh anjing tidak semestinya bererti jilatan anjing itu najis, sebagaimana kita manusia juga disuruh berwudhu' dan bertayamum ? suruhan ini tidaklah bererti kita najis. Akan tetapi ia adalah ketaatan kita kepada perintah Allah dan Rasul-Nya semata-mata.
Inilah juga merupakan pendapat Syaikh Yusuf al-Qaradhawi. Setelah mengkaji dalil masing-masing mazhab, beliau menulis:
"Di antara yang najis ialah air liur anjing. Disebut dalam Shahih al- Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.
Ini juga sebagaimana telah ditetapkan menurut hadis keduanya (al- Bukhari dan Muslim) dan selain keduanya daripada hadis Abdullah bin Mughaffal tentang kenajisannya. Dengan demikian, jelaslah tentang najisnya air liur anjing itu.
Bahkan, di sana ada beberapa fuqaha yang menyebutkan tentang kenajisan semua anggota tubuh anjing. Padahal tidak ada dalil yang menunjukkan hal ini baik dari Al-Quran maupun sunnah Rasulullah. Sedangkan pengambilan dalil tentang dijilat atau minumnya anjing dari tempat air, maka itu khusus untuk sesuatu yang diiiiat saja. Tidak ada yang menunjukkan pada kenajisan anjing secara keseluruhan: daging, tulang, darah, bulu, dan keringat. Sedangkan mengqiyaskan
ini dengan jilatan anjing, adalah bentuk qiyas yang sangat jauh sekali, sebagaimana disebut oleh Imam As-Syaukani. Khususnya jika dikaitkan dengan hadits Abdullah bin Umar: Anjing masuk dan keluar di masjid pada .masa Rasulullah dan para sahabat tidak memercikkan air apa pun. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Abu Dawud).
Ada juga sebagian yang lain yang mengatakan tentang kesucian semua anggota tubuh anjing dan mengatakan, Sesungguhnya dicucinya tempat yang dijilat anjing adalah masalah yang bersifat ibadah (ta'abbudi), yang hikmahnya hanya Allah yang tahu. Sedangkan yang wajib kita lakukan adalah mengamalkan apa yang ada di dalam nash walaupun kita tidak mengetahui hihmahnya. Ini adalah madzhab Imam Malik.
Imam Malik berhujah bahwa Allah membolehkan makan dari hasil buruan anjing tanpa memerintahkan kita untuk mencucinya. Sebagaimana yang Allah Ta'ala firmankan: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): "Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?" Bagi
menjawabnya katakanlah: "Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu. Oleh itu makanlah dari apa yang mereka tangkap untuk kamu dan sebutlah nama Allah atasnya. [al-Maidah 5:04]
Sedangkan saya sendiri (al-Qaradhawi) cenderung pada pendapat Imam Malik bahwa semua yang hidup adalah suci. Demikianlah juga dengan anjing. Dalam zatnya dia suci. Oleh sebab itulah, dibolehkan bagi kita untuk memakan hasil buruannya. Dan perintah Nabi untuk mencuci apa yang dijilat anjing adalah sesuatu yang bersifat ta'abbudi. Sedangkan penemuan ilmu moden tentang sesuatu yang menyangkut air liur anjing bahwa di dalamnya ada penyakit-penyakit, kemungkinan penemuan selanjutnya akan lebih mengejutkan."
Sekian al-Qaradhawi dalam bukunya yang terbaru ? Fiqh al-Thaharah (edisi Indonesia atas judul yang sama, al-Kautsar, Jakarta 2004), ms. 21-22. Perhatikan juga bahawa kata-kata terakhir al-Qaradhawi tentang kajian ilmu kedoktoran ? sama ada berpenyakit atau tidak air liur anjing ? merupakan pendapat beliau yang terbaru, membatalkan pendapat beliau yang lama dalam al-Halal wa al-Haram fi al-Islam.
Seterusnya timbul persoalan ? Jika anjing tidak najis, haruskah kita mencuci jilatannya jika ia menjilat kita atau perkakas kita?
Jawapannya ya, berdasarkan hadis Rasulullah S.A.W yang menyuruh kita mencuci jilatan anjing. Kita mencucinya bukan kerana ia najis tetapi kerana taat kepada perintah Rasulullah S.A.W.
Kemudian, apakah cucian tersebut wajib dengan tujuh kali basuhan diawali dengan campuran tanah atau boleh dicuci dengan apa sahaja yang bersifat menyucikan? Di sini para fuqaha berbeza pendapat sama ada boleh menggunakan sabun bagi menggantikan tanah. Syaikh al- Qaradhawi dalam bukunya Fiqh al-Thaharah, ms 61-63 menerangkan bahawa sebahagian fuqaha Syafi`iyyah dan Hanabilah kontemporer membolehkan penggunaan sabun. Bahkan Mazhab Maliki mengatakan penggunaan tanah/debu adalah tidak wajib, ia sunnah sahaja.
Pendapat yang dipertengahan lagi mendekati hadis-hadis Rasulullah S.A.W ialah mencuci jilatan anjing dengan tujuh kali basuhan diawali dengan campuran tanah. Akan tetapi jika tidak ditemui tanah atau pada saat itu tidak sesuai untuk menggunakan tanah maka dibolehkan menggunakan sabun atau apa jua yang sifatnya menyucikan. Ini kerana mencuci jilatan anjing ialah duduk dalam bab ketaatan kepada perintah syari`at dan ketaatan ini adalah berdasarkan kemampuan setiap individu berdasarkan kesenangan dan kesukaran yang dihadapinya. Jika menghadapi kesukaran untuk mentaatinya maka syari`at memberi kelonggaran sekadar mana yang perlu.
Allah Subhanahu wa Ta`ala berfirman: "Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu; dan dengarlah (akan pengajaran- pengajaranNya) serta taatlah (akan perintah-perintahNya)." [al- Taghabun 64:16]
Sabda Rasulullah S.A.W:
"Apa sahaja yang aku larang kamu daripadanya maka tinggalkanlah ia dan apa sahaja yang aku perintahkan kamu dengannya maka lakukanlah ia sedaya upaya kamu." [Shahih Muslim no: 1337, Hadis 40 Imam al-Nawawi, # 9]
Oleh Hafiz Firdaus
Dalam sebuah hadisnya Rasulullah S.A.W bersabda:
"Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu,
maka basuhlah ia tujuh kali."
Hadis ini dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Shahih al-Bukhari ? no: 172. Dalam riwayat-riwayat lain diterangkan bahawa salah satu basuhan hendaklah bersama dengan tanah. Sebahagian riwayat menyebut basuhan kali pertama, sebahagian lagi kali terakhir dan sebahagian lagi kali ke-lapan. Yang rajih (kuat) adalah basuhan kali pertama kerana keterpeliharaan riwayat-riwayatnya. [Ibn Hajar al- `Asqalani ? Fath al-Bari bi Syarh Shahih al Bukhari (tahqiq Bin Baz; Dar al-Fikr, Beirut), jld. 1, ms. 369-370 dan al-Albani ? Irwa' al-Ghalel fi Takhrij Ahadith Manar al-Sabil (Maktab al-Islami, Beirut 1985), jld 1, ms 62]
Berdasarkan hadis ini wujud dua pendapat tentang kenajisan anjing. Pendapat pertama berkata anjing adalah najis keseluruhannya manakala pendapat kedua berkata ianya tidak najis keseluruhannya. Perinciannya adalah seperti berikut:
Pendapat pertama dan dalil-dalilnya:
Pendapat pertama menyatakan bahawa seluruh anjing sama ada kecil atau besar adalah najis. Ini adalah pendapat mazhab al-Syafi`iy dan Hanbali. [Wahbah al-Zuhaili ? Fiqh al-Islami wa Adilatuhu (Dar al- Fikr, Damsyik 1994), jld. 1, ms. 305] Dalil mereka adalah seperti berikut:
Dalil pertama adalah berdasarkan kaedah qiyas:
Sabda Rasulullah S.A.W untuk membasuh bekas yang diminum oleh anjing adalah dalil bagi menunjukkan najisnya lidah, air liur dan mulut anjing. Memandangkan lidah dan mulut adalah anggota utama haiwan dan ia dikategorikan sebagai najis maka sudah tentu lain-lain anggotanya -yakni seluruh badannya ? adalah najis juga. Lebih dari itu air liur anjing terhasil daripada peluhnya sendiri, maka jika peluh yang keluar dari mulut (yakni air liur) adalah najis maka sudah tentu peluh yang keluar daripada seluruh badannya adalah najis juga. Maka dengan itu seluruh badan anjing adalah najis.
Dalil kedua adalah berdasarkan sebuah hadis:
Bahawasanya Rasulullah S.A.W diundang ke rumah satu kaum lalu baginda memenuhi undangan tersebut, kemudian baginda diundang ke rumah satu kaum yang lain namun tidak baginda memenuhinya. Lalu ditanya kepada baginda kenapa? Baginda menjawab: "Sesungguhnya pada rumah si fulan itu ada anjing." Lalu dikatakan kepada baginda: "Dalam rumah si fulan (undangan pertama) ada kucing. Baginda menjawab: "Sesungguhnya kucing bukan najis."
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Daruquthni dan al-Hakim.
Berdasarkan hadis ini difahami bahawa anjing adalah najis (berbeza dengan kucing yang bukan najis).
Pendapat kedua dan dalil-dalilnya.
Pendapat kedua menyatakan bahawa anjing tidak najis seluruhnya, demikian yang masyhur daripada Mazhab Maliki. Mazhab Hanafi berpendapat seumpama kecuali terhadap mulut, air liur dan tahi anjing, ketiga-tiga ini mereka kategorikan sebagai najis. [Wahbah al-Zuhaili ? Fiqh al-Islami wa Adilatuhu, jld. 1, ms. 305]
Mazhab Maliki berpendapat suruhan Rasulullah S.A.W untuk membasuh bekas yang diminum oleh anjing bukanlah disebabkan oleh kenajisan mulut, lidah dan air liur anjing tetapi disebabkan kepada ketaatan kepada Allah semata-mata (ta'abudi).
Mereka berpendapat sedemikian dengan merujuk kepada lain-lain hadis Rasulullah s.a.w. yang membenarkan penggunaan anjing terlatih untuk berburu dan tiadalah seekor anjing memburu dan membunuh mangsanya melainkan melalui gigitan mulutnya. Haiwan yang ditangkap oleh anjing
buruan tersebut adalah tetap suci untuk dimakan seluruhnya berdalilkan firman Allah Subhanahu wa Ta`ala:
Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): "Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?" Bagi menjawabnya katakanlah: "Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu. Oleh itu makanlah dari apa yang mereka tangkap untuk kamu dan sebutlah nama Allah atasnya. [Surah al-Maidah 5:04]
Berdasarkan gabungan dalil-dalil ayat di atas dan hadis-hadis yang membenarkan penggunaan anjing terlatih untuk memburu, mazhab Maliki berpendapat bahawa mulut, lidah dan air liur anjing bukanlah najis.
Sedikit berbeza adalah mazhab Hanafi di mana mereka berpendapat anjing bukan najis namun mulut, lidah dan air liurnya adalah najis dengan merujuk secara zahir kepada hadis yang pertama di atas.
Pendapat yang rajih (kuat):
Pendapat yang dianggap rajih (terkuat) adalah pendapat yang kedua. Sebab-sebabnya adalah seperti berikut:
Pertama:
Kaedah qiyas yang digunakan untuk menghukum seluruh anjing sebagai najis adalah qiyas yang lemah.
Ini kerana asal pengusulkan kaedah qiyas adalah bagi mencari hukum terhadap kes baru yang tidak wujud pada zaman turunnya wahyu ? al- Qur'an dan al-Sunnah. `Illat atau sebab bagi kes yang baru tersebut dikaitkan secara analogi kepada satu kes yang sudah sedia wujud pada zaman penurunan wahyu.
Menggunakan qiyas untuk menghukum keseluruhan anjing sebagai najis tidak dianggap kuat kerana anjing pada asalnya sudah wujud pada zaman turunnya wahyu. Bererti ia bukanlah kes yang baru. Apabila sesuatu kes itu sudah sedia wujud di zaman penurunan wahyu dan tidak ada
wahyu yang menerangkan hukumnya, bererti sememangnya Allah tidak bermaksud untuk menurunkan apa-apa hukum ke atasnya.
Apabila tiada hukum yang diturunkan maka ia kembali kepada kedudukan yang asal, iaitu halal/harus/bersih. Firman Allah:
?Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.? [al-Baqarah 2:29]
?Dan Ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadaNya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti.? [Al-Jatsiyah 45:13]
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepada kami nikmat-nimatNya yang zahir dan yang batin? Dalam pada itu, ada di antara manusia orang yang membantah mengenai (sifat-sifat) Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan atau sebarang petunjuk; dan tidak juga berdasarkan mana-mana Kitab Allah yang menerangi kebenaran. [Luqman 31:20]
Kesimpulannya, anjing adalah haiwan yang sedia wujud pada zaman Rasulullah S.A.W. Apabila tiada ketentuan hukum diturunkan dalam persoalan najis atau tidaknya anjing, bererti hukum anjing kembali kepada yang asal, iaitu ia adalah haiwan yang tidak najis.
Kedua:
Hadis yang menerangkan keengganan Rasulullah S.A.W memenuhi undangan kerana ada anjing di dalam rumah adalah lemah (dha`if).
Syaikh `Adl Ahmad `Abd al-Mawjud dan Syaikh `Ali Muhammad Ma'wudh dalam semakan mereka ke atas kitab Sunan al-Daruquthni (Dar al- Ma'refah, Beirut 2001), jld. 1, ms 171 telah mentakhrij hadis tersebut dan ia dapat diringkaskan sebagai:
"Dikeluarkan oleh Ahmad (2/442), al-Hakim (1/183), al-`Uqaili dalam al-Dhu`afa' (3/386) dan al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra (1/151); setiapnya daripada jalan `Isa bin al-Nusayyab, daripada Abi Zur'ah, daripada Abi Hurairah.
Berkata al-Hakim: Dan `Isa bin al-Musayyab berseorangan daripada Abi Zur'ah kecuali bahawasanya beliau benar (shaduq) dan tidak tidak dicela secara pasti. Namun ini kemudiannya diikuti dengan komentar al- Zahabi: "Berkata Abu Daud (tentang `Isa bin al-Musayyab): Dha'if.
Berkata Abu Hatim: Tidaklah dia kuat.
Diriwayatkan oleh al-`Uqaili daripada Yahya bin Ma'in bahawa dia berkata: `Isa bin al-Musayyab dha'if.
Berkata al-Haitsami di dalam al-Majma' (4/48): Diriwayatkan oleh Ahmad dan di dalam (sanadnya) terdapat `Isa bin al-Musayyab, dinilai terpercaya (thiqah) oleh Abu Hatim dan dha'if oleh selainnya. (Ini tidak benar) kerana Abu Hatim tidak menilai beliau thiqah, beliau hanya berkata tentangnya dalam al-Jarh wa al-Ta'dil (6/288): Dianggap shaduq akan tetapi kuat."
Demikian takhrij oleh Syaikh `Adl Ahmad `Abd al-Mawjud dan Syaikh `Ali Muhammad Ma'wudh.
Al-Daruquthni dan al-Baihaqi menilai `Isa bin al-Musayyab sebagai "shalih al-Hadis." Akan tetapi dalam ilmu hadis sedia diterangkan bahawa apabila bertembung celaan dan pujian, hendaklah diunggulkan celaan tersebut.
Oleh kerana itu Syaikh Syu'aib al-Arna'uth dan rakan-rakan dalam semakan mereka ke atas Sunan al-Daruquthni (Muassasah al-Risalah, Beirut 2004), jld 1, ms 103 telah mengkategorikan hadis ini sebagai: "Hadis Dha'if."
Kesimpulannya, hadis ini dha'if dan tidak boleh dijadikan sumber dalil dalam perkara hukum.
Ketiga:
Hadis yang dijadikan dalil dalam Mazhab al-Syafi'iy berakhir dengan lafaz: "Sesungguhnya kucing bukan najis." Lafaz ini sebenarnya tidak wujud di dalam mana-mana kitab hadis yang meriwayatkan hadis tersebut.
Lafaz yang terdapat dalam Sunan al-Daruquthni adalah:
Rasulullah S.A.W pernah datang ke rumah satu kaum daripada kalangan orang-orang Anshar namun baginda enggan masuk rumah mereka. Ini menimbulkan kegelisahan ke atas mereka (tuan rumah) lalu mereka bertanya: "Ya Rasulullah, anda datang ke rumah si fulan tetapi anda enggan pergi ke rumah kami." Maka baginda menjawab: "Ini kerana rumah kamu ada anjing." Mereka berkata: "Akan tetapi pada rumah mereka ada kucing." Rasulullah menjawab: "Kucing adalah sejenis binatang buas (yakni tidak tetap penjagaannya, sering merayau-rayau)."
Oleh kerana itu al-Hafiz al-`Iraqi telah berkata: "Seandainya sabit tambahan ini (yakni "Sesungguhnya kucing bukan najis."), ia telah menjadi sumber pendalilan yang masyhur. Akan tetapi ianya tidak dikenali asal usulnya di dalam mana-mana kitab hadis yang sedia ada. Padahal hadis ini diriwayatkan dengan tambahannya oleh Imam Ahmad, dalam musnadnya, al-Daruquthni dalam sunannya dan al-Hakim dalam mustadraknya daripada riwayat `Isa bin al-Musayyab daripada Abi Zur'ah daripada Abi Hurairah, kecuali mereka tidak menyebut dalam (kitab-2 mereka) lafaz: "Sesungguhnya kucing bukan najis."
Sesunguhnya yang disebut adalah sabda Nabi S.A.W: "Kucing adalah sejenis binatang buas."
Dan berkata al-Daruquthni sesudah mengeluarkan hadis tersebut: "'Isa bin al-Musayyab Shalih al-Hadis." Dan berkata al-Hakim: "Hadis ini sahih isnad dan tidak dikeluarkan (oleh al-Bukhari atau Muslim) dan `Isa bin al-Musayyab berseorangan daripada Abi Zur'ah, akan tetapi (tak mengapa) kerana dia benar (shaduq) dan tidak dicela secara pasti."
Saya (al-Hafiz al-Iraqi) berkata: Bahkan yang benar dia telah dicela oleh Ibn Ma'in, dan Abu Daud dan al-Nasa'iy dan Ibn Hibban, dan oleh al-Daruquthni sendiri di tempat yang lain.
Sekian al-Hafiz al-`Iraqi daripada kitabnya: Thahr al-Tastrib bi Syarh al-Taqrib al-Asanid wa Tartib al-Masanid (Dar al-Fikr, Beirut), jld. 2, ms 123).
Oleh itu kesimpulannya hadis yang dijadikan dalil kenajisan anjing tertolak dari dua sudut: pertama adalah kelemahan sanadnya manakala kedua adalah tambahan lafaz "Sesungguhnya kucing bukan najis" sebenarnya tidak wujud dalam mana-mana kitab hadis.
Berdasarkan tiga sebab di atas, maka yang rajih (kuat) ialah pendapat kedua, iaitu anjing tidak najis termasuklah air liurnya. Hadis yang menyuruh menyucikan bekas yang dijilat oleh anjing tidak semestinya bererti jilatan anjing itu najis, sebagaimana kita manusia juga disuruh berwudhu' dan bertayamum ? suruhan ini tidaklah bererti kita najis. Akan tetapi ia adalah ketaatan kita kepada perintah Allah dan Rasul-Nya semata-mata.
Inilah juga merupakan pendapat Syaikh Yusuf al-Qaradhawi. Setelah mengkaji dalil masing-masing mazhab, beliau menulis:
"Di antara yang najis ialah air liur anjing. Disebut dalam Shahih al- Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.
Ini juga sebagaimana telah ditetapkan menurut hadis keduanya (al- Bukhari dan Muslim) dan selain keduanya daripada hadis Abdullah bin Mughaffal tentang kenajisannya. Dengan demikian, jelaslah tentang najisnya air liur anjing itu.
Bahkan, di sana ada beberapa fuqaha yang menyebutkan tentang kenajisan semua anggota tubuh anjing. Padahal tidak ada dalil yang menunjukkan hal ini baik dari Al-Quran maupun sunnah Rasulullah. Sedangkan pengambilan dalil tentang dijilat atau minumnya anjing dari tempat air, maka itu khusus untuk sesuatu yang diiiiat saja. Tidak ada yang menunjukkan pada kenajisan anjing secara keseluruhan: daging, tulang, darah, bulu, dan keringat. Sedangkan mengqiyaskan
ini dengan jilatan anjing, adalah bentuk qiyas yang sangat jauh sekali, sebagaimana disebut oleh Imam As-Syaukani. Khususnya jika dikaitkan dengan hadits Abdullah bin Umar: Anjing masuk dan keluar di masjid pada .masa Rasulullah dan para sahabat tidak memercikkan air apa pun. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Abu Dawud).
Ada juga sebagian yang lain yang mengatakan tentang kesucian semua anggota tubuh anjing dan mengatakan, Sesungguhnya dicucinya tempat yang dijilat anjing adalah masalah yang bersifat ibadah (ta'abbudi), yang hikmahnya hanya Allah yang tahu. Sedangkan yang wajib kita lakukan adalah mengamalkan apa yang ada di dalam nash walaupun kita tidak mengetahui hihmahnya. Ini adalah madzhab Imam Malik.
Imam Malik berhujah bahwa Allah membolehkan makan dari hasil buruan anjing tanpa memerintahkan kita untuk mencucinya. Sebagaimana yang Allah Ta'ala firmankan: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): "Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?" Bagi
menjawabnya katakanlah: "Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu. Oleh itu makanlah dari apa yang mereka tangkap untuk kamu dan sebutlah nama Allah atasnya. [al-Maidah 5:04]
Sedangkan saya sendiri (al-Qaradhawi) cenderung pada pendapat Imam Malik bahwa semua yang hidup adalah suci. Demikianlah juga dengan anjing. Dalam zatnya dia suci. Oleh sebab itulah, dibolehkan bagi kita untuk memakan hasil buruannya. Dan perintah Nabi untuk mencuci apa yang dijilat anjing adalah sesuatu yang bersifat ta'abbudi. Sedangkan penemuan ilmu moden tentang sesuatu yang menyangkut air liur anjing bahwa di dalamnya ada penyakit-penyakit, kemungkinan penemuan selanjutnya akan lebih mengejutkan."
Sekian al-Qaradhawi dalam bukunya yang terbaru ? Fiqh al-Thaharah (edisi Indonesia atas judul yang sama, al-Kautsar, Jakarta 2004), ms. 21-22. Perhatikan juga bahawa kata-kata terakhir al-Qaradhawi tentang kajian ilmu kedoktoran ? sama ada berpenyakit atau tidak air liur anjing ? merupakan pendapat beliau yang terbaru, membatalkan pendapat beliau yang lama dalam al-Halal wa al-Haram fi al-Islam.
Seterusnya timbul persoalan ? Jika anjing tidak najis, haruskah kita mencuci jilatannya jika ia menjilat kita atau perkakas kita?
Jawapannya ya, berdasarkan hadis Rasulullah S.A.W yang menyuruh kita mencuci jilatan anjing. Kita mencucinya bukan kerana ia najis tetapi kerana taat kepada perintah Rasulullah S.A.W.
Kemudian, apakah cucian tersebut wajib dengan tujuh kali basuhan diawali dengan campuran tanah atau boleh dicuci dengan apa sahaja yang bersifat menyucikan? Di sini para fuqaha berbeza pendapat sama ada boleh menggunakan sabun bagi menggantikan tanah. Syaikh al- Qaradhawi dalam bukunya Fiqh al-Thaharah, ms 61-63 menerangkan bahawa sebahagian fuqaha Syafi`iyyah dan Hanabilah kontemporer membolehkan penggunaan sabun. Bahkan Mazhab Maliki mengatakan penggunaan tanah/debu adalah tidak wajib, ia sunnah sahaja.
Pendapat yang dipertengahan lagi mendekati hadis-hadis Rasulullah S.A.W ialah mencuci jilatan anjing dengan tujuh kali basuhan diawali dengan campuran tanah. Akan tetapi jika tidak ditemui tanah atau pada saat itu tidak sesuai untuk menggunakan tanah maka dibolehkan menggunakan sabun atau apa jua yang sifatnya menyucikan. Ini kerana mencuci jilatan anjing ialah duduk dalam bab ketaatan kepada perintah syari`at dan ketaatan ini adalah berdasarkan kemampuan setiap individu berdasarkan kesenangan dan kesukaran yang dihadapinya. Jika menghadapi kesukaran untuk mentaatinya maka syari`at memberi kelonggaran sekadar mana yang perlu.
Allah Subhanahu wa Ta`ala berfirman: "Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu; dan dengarlah (akan pengajaran- pengajaranNya) serta taatlah (akan perintah-perintahNya)." [al- Taghabun 64:16]
Sabda Rasulullah S.A.W:
"Apa sahaja yang aku larang kamu daripadanya maka tinggalkanlah ia dan apa sahaja yang aku perintahkan kamu dengannya maka lakukanlah ia sedaya upaya kamu." [Shahih Muslim no: 1337, Hadis 40 Imam al-Nawawi, # 9]
Oleh Hafiz Firdaus
Langgan:
Catatan (Atom)