Iman kepada Allah maknanya: Keyakinan yang putus bahawa Allah adalah Tuhan segala sesuatu. Dialah yang memilikinya dan Dialah yang menciptanya. Hanya Dia sahajalah yang berhak disembah, seperti solat, puasa, doa, takut, mengharap, merendahkan diri kepadaNya. Dia memiliki semua sifat yang sempurna dan Dia Maha Suci daripada segala sifat kekurangan.
Iman kepada Allah merangkumi keyakinan kita kepada tiga jenis tauhid, iaitu: Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Asma’ wa Sifat. Seseorang itu belum lagi tergolong sebagai orang yang beriman kepada Allah sehingga ia yakin dan percaya bahawa Allah adalah Rabb (Tuhan yang mencipta) segala-galanya, dan tiada Rabb selain Dia; Dan Dia lah Ilah (Tuhan yang berhak disembah) oleh segala-galanya, dan tiada Ilah selain Dia; Dan Dia lah Tuhan yang memiliki sifat-sifat dan nama-nama yang sempurna, dan tiada yang sempurna selain Dia. Ketiga-tiga jenis tauhid tersebut telah dijelaskan dengan panjang lebar pada beberapa pelajaran terdahulu.1
Ringkasnya: Ketiga-tiga jenis tauhid di atas mempunyai hubungan yang sangat erat antara satu dengan yang lain. Umpamanya: Jika Allah dilihat daripada sudut rububiyyahNya maka Dia lah yang mencipta seluruh alam, mentadbirnya, memilikinya, menghidupkan dan mematikannya, tiada selainNya yang sanggup berbuat demikian. Maka keyakinan itu akan menghasilkan Tauhid Asma’ wa Sifat bahawa Dia pastilah Zat yang memiliki segala Nama dan Sifat yang paling sempurna, dan juga sekaligus membuahkan Tauhid Uluhiyyah bahawa hanya Dia lah yang berhak dan layak disembah, tiada seorangpun selainNya yang layak atau berhak diperlakukan demikian. Demikian juga kalau Allah itu dilihat dari sudut Asma’ wa Sifat dan UluhiyyahNya.
MAKNA ALLAH DAN ILAH
Perkataan ALLAH ( اللهُ) dalam bahasa Arab2 menunjukkan kepada Zat Illahiyyah yang mencakupi padaNya segala sifat yang sempurna,dan Maha Suci Zat tersebut daripada segala sifat kekurangan yang tidak layak bagi uluhiyyahNya dan rububiyyahNya. Oleh itu perkataan Allah adalah nama yang paling agong daripada semua namaNya (al-Asma’ al-Husna).
Dan di antara keistimewaan perkataan Allah ini ialah bahawa Ia adalah nama yang tidak boleh dinamakan untuk selain yang Maha Pencipta, samada secara hakiki (makna yang sebenarnya) ataupun secara majazi (kiasan). Setiap bangsa mempunyai panggilan sendiri sebagai pengganti perkataan Allah. Perkataan tersebut wajib disucikan dan dihormati. Di antara contohnya: 3Tanri dalam bahasa Turki, Khuday dalam bahasa Parsi (Iran), Diyu dalam bahasa Perancis, God dalam bahasa Inggeris, Tuhan dalam bahasa Melayu dan sebagainya.
Perkataan Ilah (إِلـَهٌ ) maknanya: Tuhan yang berhak disembah. Perkataan (إِلـَهٌ ) di sini dengan makna (مَـأْلُوْهٌ ) yang ertinya disembah timbangan atau wazannya sama betul dengan wazan (كتَـابٌ ) tetapi dengan makna ( مَكْتُوْبٌ) yang ertinya ditulis.4
Sebahagian ulama’ aqidah berpendapat perkataan (اللهُ) berasal darpada perkataan (إِلـَهٌ ), dan ada pula yang berpendapat bahawa perkataan (اللهُ) adalah ( عَلَمٌ) iaitu kata asal yang tidak diambil daripada pecahan perkataan lain ( غَيْرُ مُشْتَقِّ ).5
NAMA DAN SIFAT ALLAH
Nikmat yang paling utama setelah nikmat iman ialah nikmat mengenal Allah atau (مَعْرِفَةُ الله). Dan kerana Allah itu adalah Zat yang Maha Pencipta dan memiliki segala sifat yang sempurna serta hanya Dia lah Zat yang wajib disembah, maka setiap manusia wajib banyak mengingatiNya, dan di atas sebab itu jugalah mengapa setiap manusia sangat berhajat mengetahui nama-namaNya dan sifat-sifatNya.
Kerana pembahasan tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah termasuk ke dalam pembahasan aqidah, maka keyakinan kita terhadapnya mestilah keyakinan yang putus tanpa sedikitpun keraguan atau syak. Justeru kerana Allah adalah Zat yang Maha Ghaib, maka nama-nama dan sifat-sifatNya mestilah diyakini berdasarkan penjelasan Allah sendiri sebagaimana yang termnaktub di dalam Al-Quran, ataupun berdasarkan penjelasan RasulNya sebagaimana yang termaktub di dalam sunnahnya.
Kita mesti membatasi peranan akal dalam hal ini kerana akal manusia tidak mampu memikirkan tentang Zat yang Maha Agong tersebut. Oleh itu menurut keyakinan golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, kita mestilah menerima dengan yakin segala penjelasan al-Quran dan al-Sunnah tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah tanpa tahrif, tanpa ta’til, tanpa takyif, tanpa tashbih.
Jadi berdasarkan ketentuan-ketentuan di atas maka Tauhid Asma’ wa Sifat mestilah dibina di atas tiga asas utama,6 iaitu:
Allah mestilah disucikan dari segala sifat kekurangan ataupun penyerupaan (tasbih) dengan makhlukNya.
Kita mestilah beriman kepada nama-nama dan sifat-sifat Allah sebagaimana yang termaktub di dalam al-Quran dan Al-Sunnah tanpa membuat penambahan dan pengurangan atau tahrif dan ta’til.
Kita mestilah menjauhkan diri daripada sifat ingin tahu bagaimanakah (kayfiyyat) sifat-sifat Allah tersebut.
PEMBAHASAN NAMA DAN SIFAT ALLAH
Pembahasan tentang sifat-sifat Allah adalah lebih luas daripada pembahasan tentang nama-nama Allah, kerana setiap nama Allah terkandung di dalamnya sifat Allah.7 Contohnya: Allah Maha Hidup ( الْحيُّ). Selain kita mesti thabitkan ( الْحيُّ ) sebagai salah satu nama Allah; dan juga pada masa yang sama terkandung dalam nama tersebut sifat hidup (الْحَيَاةُ) bagi Allah. Demikianlah terhadap nama Allah yang lain seperti Maha Berkata-kata (الْمُتَكلَّمُ) selain ianya nama Allah, juga tersirat di dalamnya sifat berkata-kata (الكَلاَمُ) bagi Allah, Maha Mendengar (السَّمِيْعُ) selain ianya nama Allah, juga tersirat di dalamnya sifat mendengar ( السَمْعُ ) bagi Allah.
Selain daripada itu juga terdapat sebahagian sifat Allah yang berkaitan rapat dengan perbuatan-perbuatan Allah (أَفعَالُ اللهِ), dan perbuatan-perbuatan Allah tidak ada batas akhirnya, sebagaimana juga perkataan-perkataan Allah ( أَقْوَالُ اللهِ ) tidak ada batas akhirnya. Ini sebagaimana firman Allah:
وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Terjemahan: Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut (menjadi tinta), ditambahkan kepadanya tujuh laut (lagi) sesudah (kering)nya, nescaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lahi Maha Bijaksana.
(Surah Luqman 31:27)
Contohnya: Di antara sifat-sifat Allah ialah ( الْمَجِئُ) maksudnya datang, dan sifat (الأَخْـذُ) maksudnya mengambil, dan sifat (الإِمْسَاكُ) maksudnya menahan, dan sifat (النُّزُوْلُ) maksudnya turun. Kita sifati Allah dengan sifat-sifat tersebut kerana demikianlah yang warid (datang) daripada dalil-dalil yang kuat, samada dari Al-Quran ataupun hadith-hadith yang sahih.
Namun demikian kita tidak diperbolehkan mencipta nama-nama Allah daripada sifat-sifat tersebut; seperti: (الْجَـائِ) yang Maha Datang, (الاَخِذُ) yang Maha Mengambil, (الْمُمْسِكُ) yang Maha Menahan, (النَّـازِلُ) yang Maha Turun. Jadi dalam semua nama Allah terkandung sifat Allah, tetapi kita tidak mencipta nama Allah melalui sifat-sifatNya.
SIFAT THUBUTIYYAH DAN SALBIYYAH
Jika sifat-sifat Allah ditinjau dari sudut kesempurnaan dan kekurangan maka sifat-sifat tersebut dapat dibahagi kepada dua bahagian,8 iaitu: Sifat thubutiyah dan sifat salbiyah.
Sifat Thubutiyyah (الصِّفَاتُ الثُّبُوْتِيٍّة) maksudnya: Segala sifat yang Allah thabitkan (tetapkan) untuk diriNya di dalam kitabNya, atau melalui lisan rasulNya. Kesemua sifat tersebut sempurna belaka dan tidak ada padanya kekurangan walaupun sedikit dari semua sudut. Contohnya: Hidup, mengetahui, berkuasa, bersemayam di atas ‘Arasy. Turun kelangit dunia, wajah, dan tanganNya, dan lain-lain lagi.
Sifat Salbiyyah(الصِّفَاتُ السَّلْبِيَّة) maksudnya: Segala sifat yang Allah nafikan daripada diriNya di dalam kitabNya atau melalui lisan RasulNya. Kesemua sifat tersebut adalah sifat kekurangan belaka bagi Allah. Contohnya: Mati, tidur, mengantuk, jahil, lupa, lemah, letih dan lain-lain lagi.Dalam hal ini kita wajib menafikan semua sifat tersebut daripada Allah, malahan sebaliknya kita wajib mengithbatkan lawannya. Sebab maksud Allah menafikan sifat-sifat tersebut ialah untuk menyatakan kesempurnaan lawan sifat tersebut di sisiNya, bukan hanya sekadar penafian. Sebab kalau hanya sekadar penafian bukanlah suatu kesempurnaan kecuali jika ia mengandungi sesuatu yang menunjukkan kesempurnaan. Contohnya ialah firman Allah SWT:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لاَ يَمُوتُ
Terjemahan: Dan bertawakkallah kepada Allah yang Hidup (kekal), yang tidak mati
(Surah al-Furqan 25:58)
Dan firman Allah SWT:
.. وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
Terjemahan: Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang jua pun
(Surah al-Kahfi 18:49)
Penafian sifat mati bagi Allah dalam ayat 58 Surah al-Furqan mengandungi makna tersirat akan kesempurnaan sifat HidupNya. Dan penafian sifat zalim dalam ayat 49 Surah al-Kahfi pula mengandungi kesempurnaan sifat adilNya. Kerana sifat thubutiyyah adalah sifat terpuji dan sempurna, maka sifat thubutiyyah yang Allah khabarkan tentang diriNya di dalam al-Quran adalah jauh lebih banyak jika dibandingkan dengan sifat salbiyyah.
JENIS-JENIS SIFAT THUBUTIYYAH
Sifat-sifat thubutiyyah Allah yang warid (datang) di alam al-Quran dan Sunnah Nabi (sallallahu alaihi wasalam) terbahagi kepada dua jenis9:Sifat dhatiyyah dan sifat fi’liyyah.
Sifat Dhatiyah (الصَّفَاتُ الذَّاتِيَّة) maksudnya ialah: Sifat-sifat yang sama sekali tidak terpisah daripada Allah seperti sifat ilmu, hidup, berkuasa, melihat, mendengar, tinggi, hikmah, kaya. Termasuk juga sifat khabariyah seperti wajah, dua tangan dan dua mata.
Sifat Fi’liyah (الصَّفَاتُ الْفِعْلِيَّةُ) maksudnya ialah sifat-sifat yang tertakluk atau tergantung pada kehendak atau kemahuan Allah, seperti: Bersemayam di atas Arasy, turun ke langit dunia, datang, ketawa, reda, kasih, benci, murka, gembira dan mengutuk.
Kadang-kadang sifat fi’liyah dapat ditinjau dari dua sudut; seperti sifat berkata-kata (الكَلاَمُ). Ditinjau dari sudut asalnya ia adalah sifat Dhatiyyah kerana Allah sentiasa berkata-kata. Dan ditinjau dari sudut lain pula ia Sifat fi’liyyah kerana sifat berkata-kata bergantung kepada kehendak Allah. Dia berkata-kata apabila Dia kehendaki dan Dia berkata-kata tentang apa yang Dia kehendaki.
Kewajiban kita terhadap kedua-dua jenis sifat tersebut10 ialah menthabitkannya untuk Allah sesuai dengan makna yang layak bagi kesempurnaan Allah iaitu makna yang hakiki, tanpa tashbih, atau ta’til, atau tahrif, atau takyif.
At-Tashbih (التَّشْبِيْهُ) iaitu menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk seperti Nasrani menyerupakan Isa dengan Allah, Yahudi menyerupakan ‘Uzayr dengan Allah, musyrikin menyerupakan berhala dengan Allah. Sesetengah golongan menyerupakan tangan Allah dengan tangan makhluk, wajah Allah dengan wajah makhluk dan lain-lain lagi.
At-Tahrif (التَّحْرِيْفُ) iaitu menukar atau mengganti sifat-sifat Allah. At-Tahrif ada dua:
1. Tahrif lafziy iaitu menukar sifat-sifat Allah dari sudut lafaznya. Tahrif jenis ini boleh terjadi kerana penambahan atau pengurangan, samada dengan satu perkataan atau satu huruf ataupun dengan menukar tanda baris lafaz tersebut. Contohnya: Menukar kalimah istawa (اسْتَوَى) yang ertinya bersemayam atau berada di atas kepada kalimah istawla (اسْتَوْلَى) yang ertinya memerintah, dengan menambah satu huruf, iaitu huruf Lam; atau menukar firman Allah (وَجَاءَ رَبُّـكَ) yang ertinya: “Dan telah datang Tuhan kamu” kepada (وَجَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ) yang ertinya “Dan telah datang perintah Tuhan kamu” dengan menambah satu perkataan di dalamnya (أَمْرُ); atau menukar firman Allah SWT ( وَكَلمَ اللهُ مُوْسَى ) yang ertinya: “Dan Allah berkata-kata kepada Musa” kepada (وَكَلمَ اللهَ مُوْسَى) yang ertinya: “Dan Musa berkata-kata kepada Allah” iaitu dengan menukar tanda baris huruf ha’ pada lafaz Jalalah ( اللهَ ) daripada baris hadapan kepada baris atas.
2. Tahrif ma’nawiy iaitu penukaran dari sudut makna. Tahrif jenis inilah yang selalu diistilahkan dengan At-Ta’wil ( التَّـأْوِيْلُ ) iaitu menukar makna yang zahir suatu lafaz yang hakiki kepada makna-makna yang lain tanpa dalil dari al-Qur’an atau Hadith Nabi yang sahih ataupun tanpa asas penggunaan bahasa Arab yang asli. Contoh: Menta’wilkan wajah Allah kepada Zat Allah; atau menta’wilkan tangan Allah kepada kuasa Allah; dan yang lain-lain lagi.
Al-Ta’til, iaitu menafikan sifat-sifat Allah dan mengingkari keupayaan Allah bertindak dengan ZatNya yang Maha Suci. Contohnya: Menafikan kesempurnaan Allah dengan menafikan nama-nama dan sifat-sifatNya, ataupun menafikan ciptaan Allah dengan mengatakan bahawa makhluk tercipta dengan sendirinya.
Al-Ta’til berbeza dengan al-tahrif. Al-Tahrif ialah menafikan makna yang sahih yang terdapat dalam nas-nas dengan menukarkannya kepada makna yang lain yang tidak sahih (fasid). Sedangkan al-ta’til pula ialah menafikan makna yang sahih yang terdapat di dalam nas-nas tanpa menukarkannya kepada makna yang lain. Walaupun kedua-duanya menafikan sifat-sifat Allah, tetapi penafian golongan al-tahrif adalah lebih khusus jika dibandingkan dengan penafian golongan al-ta’til. Jadi semua golongan al-tahrif adalah termasuk golongan al-ta’til tetapi tidak semua golongan al-ta’til itu golongan al-tahrif.
Takyif, iaitu menanyakan tentang bagaimana bentuk cara. Dengan kata lain al-takyif ialah menetapkan bentuk mana-mana daripada sifat-sifat Allah. Setiap mukmin wajib beriman dengan segala nama dan sifat Allah yang telah ditetapkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah Nabi (sallallahu alaihi wasalam) tanpa mempersoalkan bagaimana hakikat bentuk Zat atau sifat-sifat tersebut atau cuba mengkajinya secara mendalam. Sebab pengkajian atau pengetahuan tentang bentuk suatu sifat memerlukan kepada pengetahuan tentang bentuk Zat kepada sifat tersebut. Kalau kita yakini bahawa mustahil bagi kita mengetahui Zat, maka sudah tentu kita juga mustahil mengetahui hakikat nama-nama dan sifat-sifat Allah yang Maha Suci.
Rabi’ah bin Abi ‘Abd al-Rahman (guru Imam Malik) telah ditanya: Al-Rahman istiwa’ (bersemayam) di atas ‘Arasy, bagaimanakah Dia bersemayam? Beliau menjawab: Istiwa’ itu ma’lum (diketahui maknanya), adapun caranya majhul (tidak dapat diketahui oleh akal, al-risalah (perutusan) daripada Allah, kewajiban Rasul hanya menyampaikannya, dan tugas kita membenarkannya atau menerimanya.
[Riwayat Ibnu ‘Uyaynah dan sanadnya sahih]
“Imam Malik juga pernah ditanya: Ya Aba ‘Abdillah, Al-Rahman istiwa’ di atas ‘Arasy, bagaimanakah Ia Istiwa’? Lalu diceritakan bahawa Imam Malik menundukkan kepalanya hingga dibasahi oleh peluhnya, kemudian beliau menjawab: Istiwa’ itu ma’lum (diketahui maknanya), adapun caranya majhul (tidak dapat diketahui oleh akal), beriman dengannya adalah wajib, dan menyoal tentangnya adalah bid’ah. Selanjutnya lelaki yang bertanya tersebut disuruhnya keluar, lalu keluarlah ia dari majlisnya.
[Riwayat Yahya bin Yahya dan sanadnya sahih]
Keterangan: Pembahasan nama dan sifat Allah di atas menurut pandangan salaf, iaitu pegangan para sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in. Adapun khalaf iaitu ulama’ muta’akhkhirin lebih cenderung menta’wilkan beberapa sifat Allah, umpama: Tangan Allah kepada kekuasaan Allah, wajah Allah kepada Zat Allah dan sebagainya. Dan dalam hal ini pegangan Salaf adalah lebih selamat dan lebih tepat lebih jitu.
1 Kitab Akidah Jilid I; Abdullah Yasin, hlm 11-18
2 Al-‘Aqidat al-Islamiyyah wa Ususuha; ‘Abd al-Rahman Habankah al-Midaniy, hlm, 157.
3 Kitab Akidah Jilid I; Abdullah Yasin, hlm 157
4 Tariq al-Wusul ila al’Ilm al-Ma’mul; hlm 12. Lihat juga al-Misbah al-Munir.
5 Tartib al-Qamus al-Muhit; al-Tahir Ahmad al-Raziy, I/173
6 Al-Iman: Arkanuhu, Haqiqatu, Nawaqiduhu; Dr. Muhammad Na’im Yasin hlm 15
7 Al-Qawa’id al-Muthla fi Sifatillah wa Asma’ih al-Husna; Muhammad Salih al-‘Uthaymin hlm 27
8 Kitab Akidah Jilid I; Abdullah Yasin, hlm 28
9 Al-Iman: Arkanuhu, Haqiqatu, Nawaqiduhu; Dr. Muhammad Na’im Yasin hlm 20
10 Manhaj Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah; Ismail bin Omar; hlm 137-150
Tiada ulasan:
Catat Ulasan