Perbezaan pendapat dalam perkara cabang tidak dapat dielakkan. Malah tidak mungkin pendapat-pendapat mereka disatukan. Ini berlaku kerana beberapa sebab iaitu:
1. Tabiat akal dan kefahaman manusia yang pasti berbeza.
2. Tabiat bahasa Arab- ini kerana hokum-hakam diambil dari dua sumber utama iaitu al-Quran dan Hadis. Kedua-duanya pula datang dalam bahasa Arab. Bahasa Arab pula mempunyai lafaz sinonim yang mengandungi lebih daripada satu makna, lafaz leksikal dan majaz,kefahaman yang tersurat dan tersirat, lafaz umum dan khusus dan lain-lainnya.
3. Tabiat teks hokum – Ada hokum yang dijelaskan secara terang dalam al-Quran dan Hadis. Ada pula yang tidak disebut secara jelas, tetapi perlu difahami menerusi nas-nas umum. Teks juga dating dalam bentuk fleksibel untuk dijadikan panduan juga bagi hokum-hakam yang berlaku dalam pelbagai zaman yang berbeza.
4. Memberi kemudahan dan mengelakkan kesempitan- meletakkan masyarakat pada satu pendapat sahaja menyusah dan menyempitkan orang ramai, sedangkan Islam itu adalah agama yang mudah dan bersifat tolak ansur. –Umar Abdul Aziz berkata: Saya tidak suka para sahabat Muhammad Saw tidak berbeza pendapat, kerana sekiranya hanya ada satu pendapat sahaja, tentu orang ramai berada dalam keadaan yang menyempitkan. Mereka adalah tokoh-tokoh yang diikuti. Sekiranya seseorang mengambil pendapat salah-seorang sahabat tentunya dia berada dalam keadaan yang lapang.
SEBAB UTAMA PERBEZAAN PENDAPAT
Perbezaan pendapat berlaku kerana tiga sebab utama iaitu:
1. Perbezaan pendapat dalam menentukan sumber hUkum.
2. Perbezaan pendapat dalam menentukan kaedah pengeluaran hokum dan sumber-sumber tambahan.
3. Perbezaan pendapat dalam memahami dan menghurai teks hukum.
Perbezaan Pendapat Dalam Menentukan Sumber Hukum
Sumber hokum utama ialah al-Quran dan Hadis. Namun, perbezaan pendapat berlaku di kalangan ulama dalam menentukan samada sesebuah hadis itu boleh dibuat hujah atau tidak.Ini berlaku kerana perbezaan pendapat dalm menentukan status hadis samada sahih atau dhaif. Contohnya dalam masalah adakah boleh wanita haid membaca al-Quran. Majority ulama Hanafi, Syafie, dan Hanbali berpendapat haram bagi wanita haid membaca al-Quran. Antara hujah mereka ialah hadis Ibn Umar; sabda nabi saw: bermaksud: “janganlah perempuan haid dan orang berjunub membaca sesuatu pun daripada al-Quran.” Namun, pendapat yang kuat dalam mazhab malik dan satu pendapat dalam mazhab Hanbali menyatakan harus mereka membaca al-Quran ketika darah masih lagi mengalir. Sekiranya berhenti mengalir, haram membacanya melainkan selepas mandi. Hujah mereka ialah hadis Ibn Umar tadi adalah lemah. Ibn hazm al-zahiri pula berpendapat harus secara mutlak wanita berhaid membaca al-Quran. Hujah mereka ialah semua hadis tentang haid adalah lemah tidak boleh dibuat hujah.
Begitu juga berlaku perbezaan dalam menentukan kekuatan berhujah dengan hadis yang lemah. Mazhab Syafie menghukumkan sunat melakukan talking selepas pengkebumian di kubur. Ini berdasarkan hadis yang lemah. Namun bagi mereka hadis lemah diperkuatkan dengan amalan berterusan ulama Syam. Adakah majoriti ulama menolaknya kerana hadis talqin tersangat lemah.
Perbezaan pendapat juga berlaku dalam menetukan sumber-sumber hukum yang lain seperti istislah, istihsan, istishab, uruf, mazhab sahabat, ijma` ahli Madinah, syariat umat sebelumnya dan menutup lubang-lubang yang membawa kerosakan. Mazhab Malik menerima ijma` amal para mujtahid di kalangan penduduk Madinah sebagai hujah.
Contohnya dalam masalah adakah makmum membaca fatihah dalam rakaat-rakat solat yang imamnya membaca dengan suara lantang. Imam Malik berpendapat sunat membaca Fatihah dalam rakaat-rakaat yang mana imamnya membaca dengan suara perlahan. Hujahnya ialah kerana itulah amalan penduduk madinah. Adapun Syafie berpendapat makmun wajib membaca fatihah dalam semua rakaat. Hujah Syafie ialah umum hadis : “tidak ada solat bagi sesiapa yang tidak membaca Fatihah.”
Perbezaan Pendapat Dalam Menentukan Kaedah Pengeluaran Hukum Dan Sumber-Sumber Tambahan
1. Adakah Umum ayat al-Quran boleh dikhususkan oleh hadis? Persoalan ini menjadi khilaf antara mazhab hanafi dan jumhur. Hanafi berpendapat umum ayat tidak boleh dikhusukan oleh hadis kerana nas al-Quran bersifat putus (qat`iyy) manakala nas hadis bersifat sangka kuat (Zhan). Antaranya firman Allah: ( قاقرأوا ما تيسر منه ) bermaksud: Maka bacalah apa yang mudah bagi kamu.”[4][4] Dan hadis baginda: ( لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب ) bermaksud: Tidak ada solat bagi sesiapa yang tidak membaca Fatihah.”
Mazhab Syafi`I dan majority ulama mewajibkan bacaan Fatihah dalam solat kerana umum ayat dikhususkan oleh hadis. Namun, Hanafi menegaskan Fatihah bukan satu rukun kerana umum ayat tidak boleh dikhususkan oleh hadis. Justeru, yang fardhu ialah membaca mana-mana ayat yang mampu dibaca, manakala al-Fatihah hanyalah diwajibkan.
Teks yang mutlaq tidak boleh ditanggung dengan teks muqayyad sekiranya berbeza sebab. Antaranya ayat wudu’ dalam al-Maidah; 6. Ayat wudu’ menjelaskan empat anggota yang perlu dibasuh dan disapu iaitu muka, tangan, kepala dan kaki. Bagi Hanafi ayat ini mutlaq dan tidak perlu di bataskan dengan teks muqayyad yang lain. Justeru bagi mereka yang menjadi fardu hanyalah empat anggta ini.Namun, Syafi’i berpendapat ayat itu perlu dikaitkan dengan hadis-hadis lain yang menceritakan tentang niat. Justeru niat juga adalah rukun sedangkan Hanafi berpendapat ianya adalah sunat.
Perbezaan Pendapat Dalam Menghuraikan Lafaz-Lafaz Teks HUkum
Ini kerana lafaz-lafz al-Quran dan hadis datang dalam beberapa keadaan yang memberi ruang untuk berlakunya perbezaan pendapat dalam mentafsirkannya. Antaranya
1. Lafaz Sinonim
Sinonim merujuk kepada lafaz yang mempunyai lebih daripada satu makna. Ini meletakkan teks hokum berada pada beberapa keberangkalian hokum. Antaranya
a. Lafaz “Quru’ – ( والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء ) bermaksud: “Dan perempuan-perempuan yang diceraikan, mereka menanti dengan diri mereka selama tiga “quru””. Perkataan Quru’ mengandungi dua kebarangkalian makna iaitu suci dan haid.b. Lafaz “taqdir” – ( إذا رأيتموه فصوموا ، و إذا رأيتموه فأفطروا، فإن غم عليكم فاقدروا له ) bermaksud: “Apabila kamu melihatnya maka berpuasalah. Dan apabila kamu melihatnya berbukalah. Sekiranya terlindung oleh awan, maka “takdirkanlah” untuknya.” Perkataan takdir mempunyai dua makna iaitu sempitkan bilangan dan anggaran bilangan.c. Lafaz “Nikah” – ( ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء ) bermaksud: “Dan janganlah kamu menikahi perempuan yang dinikahi oleh bapa-bapa kamu.” Perkataan nikah mempunyai dua makna iaitu akad nikah dan persetubuhan.
2. Lafaz Hakiki dan Majazi
Lafaz Hakiki ialah lafaz yang digunakan pada makna asal, sementara lafaz majazi ialah lafaz yang dignakan pada makna kedua yang mempunyai ikatan hubungan dengan makna asal. a. Lafaz “laamasa” – ( وإن كنتم مرضى أو على سفر أو جاء أحد منكم من الغائط أو لامستم النساء فلم تجدوا ماء فتيمموا صعيدا طيبا ) maksudnya: “sekiranya kamu sakit, atau dalam keadaan bermusafir atau seseorang kamu datang dari menunaikan hajatnya atau kamu menyentuhl/ menyetubuhi wanita, lalu kamu tidak menemui air, maka bertayammumlah dengan tanah/ bumi yang suci.”[10][10] Perkataan laamasa mempunyai makna hakiki iaitu menyentuh dan mempunyai makna majazi iaitu bersetubuh. b. Nikah tanpa wali- ( لا نكاح إلا بولي ) bermaksud: “tidak ada nikah melainkan dengan wali.”[11][11] Hadis ini menafikan nikah tanpa wali. Ia mengandungi dua kebarangkalian makna iaitu penafian sah berdasarkan makna hakiki dan penafian sempurna berdasarkan makna majazi.
3. Tafsiran partikel
a. Tafsiran partikel aw (atau) – ( إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله ويسعون في الأرض فسادا أن يقتلوا أو يصلبوا أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف أو ينفوا من الأرض ) bermaksud: “Hanysanya balasan bagi mereka yang memerangi Allah dan Rasulnya, dan melakukan di muka bumi kerosakan ialah dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan-tangan dan kaki-kaki mereka secara bersilang atau dibuang negeri.”[12][12] Atau dalam ayat di atas mengandungi kebarangkalian makna pemilihan dan makna kepelbagaian.
4. Lafaz Isykal
Lafaz isykal bermaksud lafaz yang maknanya tidak boleh difahami secara terus melainkan dengan merujuk kepada petanda-petanda luar yang memerlukan penelitian dan pemerhatian. Antaranya firman Allah: (نساؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم ) bermaksud: “wanita-wanita kamu adalah ladang kamu, justeru datangilah ladaing kamu di mana sahaja kamu suka.” [13][13]Makna umum ayat ini membolehkan didatangi wanita pada tempat mana sekalipun depan atau belakang. Tapi maksud sebenarnya perlu dirujuk kepada hadis-hadis lain yang menjelaskan maksud lading iaitu bahagian kemaluan depan sahaja.
7.0 Contoh-Contoh Perbahasan Khilaf1. Adakah Niat Disyaratkan Dalam Berwudu’?
Ulama fiqh sepakat menerima pakai hadis sahih tentang niat iaitu ( إنما الأعمال بالنيات) namun perselisihan pendapat dalam mentafsirkan makna hadis tersebut untuk dipadankan dengan amalan wudu’. Mazhab Syafie, Malik, Ahmad dan Abi Tahur menjadikan niat sebagai syarat sah, manakala Abu hanifah dan al-Thauri tidak menganggapnya sebagai syarat sah. Perbezaan pendapat berpunca daripada perbezaan pendapat dalam menentukan status ibadat wudu’. Adakah ia merupakah ibadah semata-mata atau ibadah yang mempunyai logic. Mereka sepakat bahawa amalan ibadah semata-mata memerlukan niat. Ibadah yang ada logic amalan tidak memerlukan niat. Wudu’ pula berada antara dua kedudukan kerana mempunyai logic iaitu tujuan untuk ibadah dan membersihkan diri. [14][14]
2. Kadar Sapu Kepala
Ulama sepakat bahawa sapu kepala adalah salah satu rukun wudu’. Namun khilaf berlaku dalam menentukan kadar sapuan. mMalik berpendapat sapuan adalah wajib merangkumi seluruh kepala. Syafie dan sebahagian sahabat malik dan Imam Abu Hanifah berpendapat yang wajib ialah kadar sebahagian sahaja. Kadar sebahagian pula menjadi ruang bebrbeza pendapat. Abu hanifah menetapkan kadar ¼. Sahabat Malik pula menetapkan 1/3 atau 2/3. Syafie pula tidak meletakkan had. Khilaf berlaku kerana partikel ba’ yang datang dalam ayat wudu’. Adakah ia memberi makna sebahagian atau sekadar makna tambahan semata-mata.[15][15]
8.0 Penutup
Apa yang dipaparkan di atas hanyalah sebahagian sebab dan punca berlakunya perselisihan pendapat di kalangan ulama hatta dalam satu mazhab yang sama. Untuk memahami lebih mendalam persoalan ini pengajian mendalam perlu dilakukan kerana ia melibatkan pengetahuan mendalam tentang sumber hokum iaitu al-Quran dan hadis, kaedah-kaedah pengeluaran hokum seterusnya kaedah-kaedah bahasa Arab yang semuanya menuntut perjalanan ilmu yang tidak singkat. Namun, setiap orang mempunyai kemampuan ilmu yang berbeza. Tidak mungkin semua orang menjadi ulama yang pakar dalam semua perbahasan fiqh. Bagi orang awam cukuplah untuk mereka memahami bahawa berlakunya perbezaan pendapat di kalangan ulama adalah kerana perbezaan kefahaman dalam memahami teks al-Quran dan hadis. Segala usaha mereka itu adalah bertujuan mencari kebenaran. Justeru para fuqaha tidak akan taksub hatta kepada pendapat sendiri. Bagi orang yang diberikan sedikit ilmu fiqh, merendah dirilah kepada ulama-ulama yang telah mendahului kita. Mereka berijtihad dalam menentukan hokum. Dalam apa keadaan pun mereka tetap mendapat sekurang-kurang satu ganjaran sebagaimana sabit dalam hadis. Adapun dosa tidak mungkin terbeban di atas kepala mereka.Bagi masyarakat Islam yang kurang berilmu, perlu memberikan keyakinan mereka terhadap ilmu mereka yang lebih berilmu daripada mereka. Dengan itu mereka tidak akan memperlekehkan pandangan sebilangan ulama dan mazhab hanya kerana sudah tertarik dengan pandangan segelintir ulama dan mazhab yang lain. Perbezaan pendapat dan kepelbagaian mazhab adalah satu keluasan untuk umat Islam dan hadiah daripada Allah untuk umat ini. Wallahu A`lam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan