Darurat adalah suatu istilah yang seringkali digunapakai di dalam Islam bagi mengharuskan sesuatu hukum disebabkan berlakunya kemudharatan. Namun ramai yang mempermudahkan penggunaan ini sehingga menyebabkan berlakunya perbezaan yang ketara di kalangan masyarakat di dalam menggunakan suatu hukum. Di sana terdapat batas-batas yang telah ditetapkan syarak berkenaan darurat di dalam Islam, bukanlah semudah yang di sangka oleh sebahagian masyarakat. Oleh itu, di sini saya akan menjelaskan secara ringkas apakah yang dimaksudkan dengan darurat, dan piawaiannya secara umum mudah-mudahan dapat difahami oleh pembaca. Untuk penjelasan lanjut perlulah dirujuk di dalam kitab-kitab para ulama yang muktabar.
Definasi Darurat
Di sana terdapat takrifan yang pelbagai di kalangan ulama. Namun kebanyakan para ulama lebih mentarjihkan takrifan yang dibawa oleh Ust Dr. Wahbah Az-zuhaili di dalam kitabnya Nazriatu dhorurah Ashar’iah dengan menyatakan:
“Darurah ialah sesuatu yang berlaku secara tiba-tiba kepada manusia dalam keadaan yang mengundang bahaya atau kesusahan yang bersangatan di mana dibimbangi berlaku kemudaratan atau ancaman kepada nyawa, anggota badan, akal fikiran, harta dan seumpamanya, sehingga membawa kepada keharusan ketika itu untuk menggunakan sesuatu yang diharamkan, meninggalkan kewajipan atau melewat-lewatkan daripada waktunya sebagai mencegah kemudaratan dengan pasti berdasarkan jaminan syarak.”
Ini merupakan takrifan yang merangkumi kesemua takrifan-takrifan para ulama sebelum ini dan bersesuaian dengan kaedah-kaedah darurat yang akan digunapakai. Setelah kita mengetahui takrifan bagi darurat, persoalan yang ditimbulkan ialah bagaimana berlakunya sesuatu darurat? Dengan kata lain apakah ukuran syarak berkenaan darurat di dalam Islam? Oleh itu, berdasarkan takrifan yang telah dinyatakan di atas, para ulama telah menggariskan skop-skop piawaian bagi mengenal pasti masalah darurat seperti berikut:
Skop-skop Darurat
1. Bahawa darurat itu adalah tempat yang perlu dilindungi; di mana dibimbangi boleh menghilangkannya nyawa atau anggota badan. Darurat yang dimaksudkan daripadanya adalah terhad, iaitu memelihara nyawa dan anggota badan sahaja bukan yang lain. Orang yang dalam keadaan darurat berbeza daripada orang yang memerlukan dan orang yang dipaksa.
2. Kemudaratan mengharuskan perkara yang diharamkan; bagi memelihara nyawa individu yang dalam keadaan mudarat dan anggota badannya samada dengan pemakanan atau rawatan, walau bagaimanapun terdapat perbezaan para ulama pada sebahagian benda yang diharamkan itu. Imam Jassas telah menjadikan ayat di dalam surah Al-An’am sebagai menerangkan berkenaan darurat, selepas mendapati ayat-ayat seperti surah Al-baqarah:173, Al-maidah:3 dan surah Al-An’am:145 pada bab ini, beliau menyatakan: “sesungguhnya Allah Taala menyebut berkenaan Darurat tanpa syarat, iaitu Firmannya dalam surah Al-An’am yang bermaksud: “Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa Yang diharamkanNya atas kamu, kecuali apa Yang kamu terpaksa memakannya? “ maka dengan itu, wujudnya keharusan sesuatu hukum dengan wujudnya mudarat pada apa jua keadaan yang terdapat darurat padanya”.
3. Tidak bergantung keadaan darurat itu dengan kemaksiatan; seperti yang telah dinyatakan oleh mazhab jumhur ulamak, iaitu para fuqaha yang tiga dan selainnya seperti Ibn arabi dan Ibn Habib dari kalangan fuqaha Malikiah kerana sesuatu rukhsah tidak tercapai dengan kemaksiatan, iaitu dengan makna lain: sesungguhnya Allah Taala mengharuskan darurat sebagai memberi pertolongan atau kemudahan, tetapi seorang yang melakukan maksiat tidak harus bagiNya untuk menolong. Ibn ‘Arabi menyatakan: “apa yang disangka bagi mereka yang mengharuskannya merupakan satu kesilapan yang nyata”. Bagi pendapat mazhab jumhur pula, masing-masing menggunakan dalil Al-Quran surah Al-Baqarah: 173 yang bermaksud: “maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda Yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.
4. Individu yang ditimpa kemudaratan tidak mendapati sesuatu yang tidak diharamkan bagi mencegah kemudaratan yang menimpanya; sekira ia mendapatinya maka tidak ada rukhsah padanya seperti mana dalam tafsir Qatadah dan para jumhur salaf pada ayat ( ولا عاد ). Rujuk Tafsir Qurtubi, Ahkam Quran oleh Imam Ibn Arabi dan Imam Jassas.
5. Penyediaan benda yang diharamkan itu dengan kadar mencegah kemudaratan yang berlaku; tidak dibenarkan berlebihan berdasarkan firman Allah (غير باغ ولا عاد) : Qatadah, Hassan, Ar-Rabi’, Ibn Zaid dan ‘Ikrimah: “tidak menginginkannya ketika makan melebihi keperluanya. Ada pula yang menyatakan memakannya dalam keadaan bernafsu dan berlazatan, adapun tidak melampauinya iaitu tidak sampai tahap mengenyangkan.” Berdasarkan dalil, bahawa darurat adalah sesuatu yang menutup dan sesuatu yang memelihara kehidupan, begitu juga di dalam kaedah fiqhiyyah mennyatakan: ‘darurat itu diambil sekadarnya sahaja.’
6. Individu yang ditimpa kemudaratan tersebut mestilah yakin atau pasti; sekiranya ia tidak menggunakan benda yang diharamkan itu akan mengancam nyawanya atau anggota badannya ketika itu juga. Sekiranya darurat yang berlaku itu masih dalam keadaan meragukan atau belum mendapat kepastian maka tidak berlaku darurat kerana “Darurat tidak bergantung dengan syak”.
7. Penggunaan sesuatu pengharaman tidak membawa kepada berlaku permusuhan; kepada individu yang di timpa kemudaratan dengan individu-individu lain atau melakukan perkara-perkara yang tidak dibenarkan seperti membunuh atau melakukan pengzinaan.
8. Keadaan darurat yang berlaku ke atasnya mestilah lebih berbahaya daripada pengharaman yang dilakukannya; iaitu dengan menggunakan kaedah fiqh “sesuatu kemudaratan tidak boleh hilang dengan kemudaratan yang sama dengannya”.
Ini merupakan ringkasan secara umum bagi mereka yang selalu menjadikan darurat sebagai alas an sesuatu hukum berubah. Bagi mengetahui secara terperinci, dan beberapa contoh seeloknya bolehlah merujuk di dalam kitab Nazriatu Darurah As-Syariah karangan Us Dr Wahbah Az-zuhaili. Mudah-mudahan bermanfaat kepada semua, serta menjadikan sesuatu itu bertepatan dengan kaedah yang dibenarkan syarak. Apa jua kaedah yang digunapakai di dalam Islam bukan berdasarkan hawa nafsu sebaliknya menggunakan nas-nas qatie serta kaedah-kaedah fiqh yang bertepatan dengan mana-mana keadaan, individu, masa dan tempat.
Sumber: http://nazrilonline.blogspot.com/
Tiada ulasan:
Catat Ulasan