SEJARAH RINGKAS
Muhammad Abdul Wahab adalah pembangun gerakan Wahabi. Beliau dilahirkan didesa ‘Iniyah di Najd tahun 1115 H dan wafat tahun1206 H dalam usia 91 tahun. Pada ketika itu daerah Hijaz , termasuk Mekah dan Medinah berada dibawah kekuasaan Syarif-Syarif Mekah, di bawah naungan kerajaan Turki Othmaniah.
Ia belajar agama tingkat permulaan dari bapanya , Abdul Wahab , seorang ulama’ Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Maka memberikan nama “Wahabiah” pada gerakan Muhamad bin Abdul Wahab adalah sesuatu kekeliruan , keran Abdul Wahab ( bapanya) adalah ulama’ Ahli Sunnah , bukan berfahaman “Wahabiah”.
Juga seorang saudaranya bernama Sulaiman bin Abdul Wahab adalah seorang ulama’ Ahli Sunnah Wal-Jamaah juga , tidak menerima faham Wahabi.
Pada waktu remaja, Abdul Wahab pergi naik haji ke Mekah dan sampai ke Medinah menziarahi maqam Nabi Muhamad saw dan kembali ke Najd sesudah mengerjakan haji.
Dia datang lagi ke Mekah untuk melanjutkan pelajarannya. Dia tinggal di Mekah dan Medinah sebagai pelajar.
Pada kali kedua ini, dia tersandung pada kitab-kitab Ibni Taimiyyah, yang mengharamkan “Tawasul dan Istighatsah” , yang mengharamkan berpergian ziarah ke maqam-maqam walaupun maqam Nabi dan Wali-wali dan juga ia tercangkuk dengan pelajaran Ibni Taimiyyah tentang “Tuhan diatas” dan “Tuhan bersila” dan lain-lain sebagainya.
Maka menjadilah ia seorang ‘pemuja’ Ibni Taimiyyah dengan erti kata yang sebenar-benarnya bahkan lebih Taimiyyah dari Ibni Taimiyyah sendiri.
Tersebut dalam buku “Munjid” halaman 568 ertinya: Wahabiah adalah sebahagian dari firqah Islamiyah , di bangun oleh Muhamad bin Abdul Wahab (1702-1787). Lawannya menamakannya Wahabiah , tetapi pengikutnya menamakan gerakannya dengan nama “Muwahhidun”. Dalam Feqah mereka berpegang kepada madzhab Hambali disesuaikan dengan tafsiran Ibni Taimiyyah.
Keterangan “Munjid” ini tidak semuanya benar. Ulama’-ulama’ Wahabi itu tidak maraah kalau mereka diberi gelar “Wahabi” ; bahkan ada sebuah kitab mereka yang berjudul “ Al-Hidayatul Saniah Waltahfatul Wahabiatul–Najdiyah” .
Muhamad bin Abdul Wahab ‘terbuka matanya’ dan dia melihat bahawa banyak sekali amal ibadat Ummat Islam di Medinah berlawanan dengan Sunnah Rasul menurut kacamata Taimiyyahnya , umpamanya berbundung-bundung ke Medinah menziareahi kubur Nabi Muhamad saw, kubur Saidina Hamzah di Uhud , kubur Siti Khatijah di Al-Mu’la dan lain-lain perkuburan. Ini semua adalah “ Bid’ah” katanya.
Dan dia paling tidak suka melihat seseorang berdo’a dihadapan maqam Nabi di Medinah menghadap kepada kubur Nabi , bukan menghadap ke Ka’abah. Ini juga “Syirik” katanya.
Kemudian ia dengar orang mengucapkan “Ya RasuluLLah” di hadapan maqam Nabi. Ini juga “Syirik” katanya.
Marah melihat itu semuanya maka ia pulang ke desa ‘Iniyah di Najd dan membuka pengajiannya dan langsung memfatwakan bahawa kepergian ziarah ke Maqam Nabi adalah ma’siat.Penduduk desanya tidak menerima fatwa ini dan dia diusir oleh penguasa desanya .
Kemudian dia pergi ke Basyrah, Iraq. Dia cuba pula mengeluarkan fatwa-fatwanya yang ganjil-gajil itu ; sehingga diusir lagi dari Basyrah.Dia bermaksud akan melanjutkan perjalanannya ke Baghdad dan Syria tetapi tidak punya wang ( Muqaddimah Kitab Kasyaful- Syubhat , karangan Muhamad bin Abdul Wahab, halaman 4).
Maka ia pergi ke Hasa berlindung kepada Punguasa Hasa , namanya Sheikh Abdullah bin Abdul Latif ; tetapi kemudian penguasa ini mengusirnya pula kerana tidak menyetujui pengajian-pengajian Muhamad bin Abdul Wahab ini.
Pendeknya kemana sahaja ia pergi akhirnya diusir akibat dari fatwa-fatwanya yang salah-salah , berlainan dari fatwa-fatwa ulama’ yang lazim ketika itu.Desanya sendiri , ‘Iniyah , Basyrah dan Hasa tidak menerimanya.
Abangnya sendiri bernama Sulaiman bin Abdul Wahab mengarang sebuah buku untuk menolak fatwa-fatwa Wahabi dari Muhamad bin Abdul Wahab. Buku itu bernama : “Al-Sawa ‘iqul- Muharrakah fil-ardhi ‘Alal-Wahabiah” ( Petir yang membakar untuk menolak faham Wahabiah).
Kemudian Muhamad bin Abd Wahab pindah ke sebuah negeri namanya “ Dar’iyah”. Raja Dar’iyah itu bernama Muhamad bin Sa’ud. Maka berjumpalah di Dar’iyah dua ‘Muhamad’ iaitu Muhamad bin Abdul Wahab dan Muhamad bin Sa’ud. Yang saling perlu memerlukan.
Muhamad bin Abdul Wahab memerlukan pertolongan seorang Penguasa yang dapat melindungi ‘da’wah’nya, kerana ia tidak tahan dikejar-kejar dan diburu-buru oleh penguasa-penguasa negeri yang didiaminya.
Sedang Muhamad bin Saud sebagai Penguasa di Ra’Iyah memerlukan pula seorang ulam’ yang dapat mengisi rakyatnya dengan pelajaran-pelajaran agama yang mampu memperkukuhkan kearajaannya.
Dari ketika itu bersatulah agama Wahabi dengan kekuasaan ‘Sa’udi’ atau ‘Al-Sa’ud’ atau ‘ Ibni Sa’ud’.
(Petikan dari Masalah Ugama –Kiyai Hj Sirajuddin Abbas)
SIAPAKAH IBNU TAIMIYAH LAKNATULLAH ALAIHI’
Sejarah ringkas dan perkembangan wahhabi
Dia ialah Abu al-`Abbas bin `Abd al-Halim atau lebih dikenali Ibn Taimiyyah (m.728H/1328M) . Pendapat dan pemikirannya bercanggah dan berlawanan dengan akidah ulama dan umat Islam pada zamannya sehingga tokoh-tokoh ulama telah mengeluarkan perisytiharan perang dan menghukumkannya fasiq dan sesat, terutama selepas akidahnya yang penuh kebatilan dituliskan dan disebarkan kepada orang ramai. Penentangan terhadap Ibn Taimiyyah dilakukan menerusi dua cara:
(1) Penulisan kitab-kitab dan tulisan-tulisan yang menjawab dan menyangkal pendapat dan pemikirannya yang batil berdasarkan pandangan al-Qur’an dan al-Hadith. Contohnya:
a) Taqi al-Din al-Subki dengan kitabnya, Syifa’ al-Siqam fi Ziyarah Qabr al-Imam.
b) Al-Subki dengan kitabnya, al-Durrah al-Mudi’ah fi al-Radd `ala Ibn Taimiyyah.
c) Taqi al-Din Abi `Abd-Allah al-Akhna’i, Qadi al-Qudat al-Malikiyyah.
d) Fakhr bin Muhammad al-Qarsyi, Najm al-Muhtadi wa Rajm al-Mutadi.
e) Taqi al-Din al-Hasani, Daf` al-Syubhah.
f) Taj al-Din, al-Tuhfah al-Mukhtarah fi al-Radd `ala Munkir al-Ziyarah.
Semua tokoh yang disebutkan di atas menolak pendapat dan pemikiran Ibn Taimiyyah dan memperlihatkan kedangkalan serta kecetekan pendapatnya.
(2) Celaan dan kritikan para ulama dan fuqaha’ terhadapnya dengan mengeluarkan hukum dan fatwa tentang kefasikan dan kekufurannya, dan mereka turut memberikan peringatan tentang bid`ah dalam agama yang boleh merosakkan, yang dihasilkan daripada pemikirannya. Tokoh ulama tersebut ialah al-Badr bin Jama`ah, Qadi al-Qudat di Mesir. Umat Islam telah menulis kepadanya tentang pendapat Ibn Taimiyyah mengenai ziarah kubur Nabi (s.`a.w). Qadi al-Qudat tersebut menjawab: “ Ziarah Nabi adalah sunat yang dituntut. Ulama bersepakat dalam hal ini dan sesiapa yang berpendapat bahawa ziarah itu adalah haram, maka para ulama wajib mengutuknya dan menegahnya daripada mengeluarkan pendapat tersebut. Sekiranya dia enggan, maka hendaklah dipenjarakan dan diperendah-rendahka n kedudukannya sehingga umat manusia tidak mengikutinya lagi.”
Bukan Qadi al-Syafi`iyyah di Mesir sahaja yang mengeluarkan fatwa ini, bahkan Qadi al-Malikiyyah dan al-Hanbaliyyah turut sama mendakwa kefasikan Ibn Taimiyyah dan menghukumkannya sebagai sesat dan menyeleweng. Al-Dhahabi, salah seorang ulama abad ke-8H/14M, tokoh sezaman dengan Ibn Taimiyyah telah menulis sebuah risalah kepadanya, dengan menegahnya daripada mengeluarkan pendapat tersebut … dan beliau menyamakannya dengan al-Hajjaj bin Yusuf al-Thaqafi dari segi kesesatan dan kejahatan.Ibn Taimiyyah meninggal dunia pada tahun728 H/1328M di dalam penjara al-Syam. Ibn al-Qayyim cuba menyambung dan meneruskan usaha gurunya, tetapi tidak berjaya. Dengan kematian Ibn Taimiyyah, segala pendapat dan pemikirannya juga turut mengalami kematian, dan umat Islam terlepas daripada bid`ah dan kesesatannya.
Kemudian lahirlah Laknatullah Muhammad bin `Abd al-Wahhab datang dengan membawa pemikiran Ibn Taimiyyah dan bersekongkol pula dengan keluarga Sa`ud yang saling menyokong di antara seorang dengan yang lain dari segi pemerintahan dan keislaman. Di Najd, kesesatan telah tersebar dan fahaman al-Wahhabiyyah merebak ke seluruh pelusuk tempat seumpama kanser (al-saratan) dalam tubuh badan manusia. Dia menipu kebanyakan umat manusia dan menubuhkan sebuah pertubuhan ataupun dengan kata-kata lain, mazhab atas nama Tawhid dengan menjatuhkan hukuman ke atas Ahl al-Tawhid, menumpahkan darah umat Islam atas alasan jihad menentang golongan musyrikin hingga menyebabkan beribu-ribu orang manusia, lelaki dan wanita, kecil dan besar menjadi mangsa bid`ah mereka yang sesat. Ia turut sama menyebabkan perselisihan (khilaf) yang sempit semakin membesar dan menjadi-jadi di kalangan umat Islam dan dengan cara itu, mazhab yang baru ini dihubungkan dengan mazhab-mazhab yang banyak itu. Musibah itu akhirnya sampai ke kemuncaknya dengan jatuhnya dua buah kota suci, Makkah al-Mukarramah dan Madinah al-Munawwarah.
Penduduk Najd bermazhab Wahhabi memperolehi bantuan dan pertolongan Britain yang ingin melihat perpecahan negara Islam kepada negara-negara yang lebih kecil dari segi kedudukan geografi. Mereka dengan secara sengaja berusaha menghapuskan segala kesan dan tinggalan Islam di kota-kota Makkah dan Madinah dengan memusnahkan kubur para wali (awliya’) Allah, mencemarkan kehormatan kerabat Rasulullah (Al Rasulillah) dan lain-lain dengan perbuatan-perbuatan jenayah dan dosa untuk mengoncangkan hati dan perasaan umat Islam.
Sesetengah ahli sejarah menyebutkan: “ Kemunculan secara tiba-tiba mazhab Wahhabi dan sewaktu mereka memegang kekuasaan di Makkah, operasi pemusnahan secara besar-besaran telah dilakukan oleh mereka dengan memusnahkan pertamanya, apa sahaja yang ada di al-Mu`alla, sebuah kawasan perkuburan Quraisy yang terdiri daripada kubah-kubah (qubbah) yang begitu banyak, termasuklah kubah-kubah Sayyidina `Abd al-Muttalib, datuk Nabi (s.`a.w), Sayyidina Abi Talib, al-Sayyidah Khadijah sebagaimana yang telah mereka lakukan kepada kubah-kubah tempat kelahiran Nabi (s.`a.w), Abu Bakr dan al-Imam `Ali.
Mereka juga turut memusnahkan kubah zamzam dan kubah-kubah lain di sekitar Ka`bah, seterusnya diikuti oleh kawasan-kawasan lain yang mempunyai kesan dan tinggalan orang-orang salih. Semasa mereka melakukan pemusnahan itu, mereka membuang kekotoran sambil memukul gendang (al-tubul) dan menyanyi dengan mengeluarkan kata-kata mencaci dan menghina kubur-kubur … sehingga dikatakan sebahagian daripada mereka sanggup kencing di atas kubur-kubur para salihin tersebut.”
Al-`Allamah al-Sayyid Sadr al-Din al-Sadr mengatakan: “ Demi usia hidupku, sesungguhnya al-Baqi` telah menerima nasib yang sangat malang, kerana hati-hati yang kecewa, mengikut nafsu dan berperangai kebudak-budakan, maka berlakulah pencetus kepada segala kecelakaan, apabila tiada lagi kedamaian.
Bagi umat Islam kepada Allah diadukan, hak Nabi-Nya yang telah memberikan petunjuk dan syafaat.” Katanya lagi: “ Celakalah anak cucu Yahudi (WAHHABI) dengan perbuatan jenayah yang mereka lakukan, mereka tidak mendapat apa-apa daripadanya dengan membongkarkan harim Muhammad dan kaum kerabat baginda. Neraka wail untuk mereka dengan apa yang mereka tentang terhadap orang-orang yang kuat (al-Jabbar). Mereka musnahkan kubur orang-orang salih dengan perasaan benci mereka. Hindarkanlah daripada mereka kerana sesungguhnya mereka membenci orang-orang yang terpilih (di sisi Allah).”
PENDEKATAN FIKIH WAHABI
Dalam segi fekah, golongan Wahhabi mirip kepada Al-La Mazhabiyah iaitu yang mengetepikan dari mengikut hukum hakam yang telah di istimbatkan oleh mana-mana mazhab muktabar dalam Islam.
Walaupun demikian mereka tetap mendakwa sebagai pengikut mazhab Hambali untuk mengaburi mata masyarakat agar tidak membenci mereka. Tujuan mereka agar kesemua umat Islam mengikut mereka dari segala aspek hukum dan akidah.
Selain itu hukum bid’ah membid’ah juga menjadi cara utama mereka dalam menetapkan sesuatu hukum.
Contohnya, Wahhabi membid’ahkan dan menyamakan sambutan Maulidur Rasul dengan yahudi.
Lihat kitab At-Tauhid karangan Soleh bin Fauzan m/s 116 cetakan Riyadh, Saudi.
Ini membawa kepada kekecohan umat islam sejagat. Sedangkan hukumnya adalah diharuskan kerana Rasulullah telah bersabda apabila ditanya mengenai puasa sunat hari Isnin baginda menjawab :
“ Hari itu adalah hari kelahiranku ”. HR Sohih Muslim.
Begitu juga mereka mengharamkan pengkhususan solat dan puasa pada nisfu sya’ban.
Lihat kitab yang sama m/s 101.
Kenyataan yang popular dari kalangan Wahhabi ini sebenarnya jelas bercanggah dengan hadith yang bermaksud :
“ Apabila tiba malam nisfu sya’ban maka bangunlah pada malamnya (qiamullai) dan berpuasalah pada siangnya” .
Hadith riwayat Ibnu Majah.
Sememangnya dari segi fekah, cara pendekatan mereka cukup terkenal dengan hukum hakam yang ganjil. Jika hendak disenaraikan disini tidak mencukupi kerana ianya melebihi puluhan perkara.
AJARAN WAHABI ATAU WAHABI
Puak Wahabi lebih gemar menggelar gerakan mereka sebagai ‘Salafi’ . Mereka mempunyai beberapa konsep. Antaranya adalah saperti berikut.
1. Dalam usuluddin harus menganut faham Ibni Taimiyah.
2. Didalam fekah harus memakai madzhab Hambali
3. Madzhab Syafie dibuang.
4. Melarang keras ummat Islam mendo’a dengan tawassul
5. Melarang menziarahi kubur , walaupun kubur Nabi.
6. Menghancurkan tugu-tugu peringatan, kerana hal itu semuanya menjadikan manusia syirik.Gedung besar yang dibina diatas tempat lahirnya Nabi di runtuhkan.
7. Melarang membaca qasidah yang memuji-muji Nabi saperti qasidah berzanji, burdah dan lain-lain.
8. Melarang menghisab rokok dan makan sireh.
9. Melarang ummat Islam meraya dan m,emperingat maulid Nabi.
10. SEmbahyang berkaum-kaum, berjemaah adalah wajib
11. Melarang mengaji ‘sifat 20’ .
12. Faham Ashaari, iaitu faham Ahli Sunnah Waljamaah dibuang jauh-jauh.
13. Tidakboleh membaca kitab ‘Dalail –ul Khairat’, ‘Burdah’ dan lain-lain wirid yang memuji-muji Nabi.
14. Tidak boleh melagukan lafadz qur’an , umpamanya dengan lagu fuqaha, lagu Masri dan lain-lain.Qur’ an harus dibaca lurus sahaja, begitu juga adzan; tidak boleh dilagukan.
15. Tidak boleh bertahlil – membaca zikir ‘La-ila- ha –illallah’ beramai-ramai.
16. Im,am tidak membaca basmalah dalam sembahyang.
17. Amalan ‘Tarikat’ , umpama Tarikat Naqsabandi, Tariqat Qadri , Tariqat Sazali , Tarikat Saman dan lain-lain dilarang keras.
18. Dan lain-lain lagi…….
Khamis, Februari 28, 2008
Islam Tidak Menganggap Wanita Kelas Dua
TIDAK dinafikan isu kedudukan wanita dan lelaki selalu menjadi perbincangan kerana banyak tulisan bukan memberi lebih kefahaman tetapi menyebabkan kita lebih keliru seperti yang dinyatakan. Allah tidak membezakan lelaki dan wanita dari segi kehormatan, kedudukan di
sisi undang-undang dan kedudukan dari sisi-Nya.
Perbezaan di sisi Allah hanyalah semata-mata berdasarkan ketakwaan seseorang tidak kira dia lelaki ataupun wanita. Dengan kata lain, seorang lelaki tidak diberi keistimewaan masuk syurga semata-mata kerana dia lelaki, atau seorang wanita dimasukkan ke neraka
kerana dia wanita. Tetapi amal ibadat, ketakwaan dan ketaatan yang dipandang Allah, bukan jantina seseorang.
Namun begitu, ada perbezaan dari segi fungsi dan peranan wanita serta lelaki. Secara adatnya, wanita memikul tanggungjawab atau fungsi berbeza dengan lelaki. Wanita dicipta dengan susuk tubuh badan tidak serupa dengan lelaki. Wanita mengandung selama
sembilan bulan, mengalami sakit sewaktu melahirkan anak, mempunyai sifat keibuan dan sering kali mengutamakan anak lebih daripada diri sendiri.
Bagi insan yang rasional tentu dapat memahami dari aspek ini bahawa ada perbezaan fungsi antara lelaki dan wanita. Walaupun sedemikian, martabat wanita tidak diletakkan di bawah ataupun di atas lelaki. Kedua-dua jantina saling lengkap melengkapi dan penting bagi
pembinaan institusi keluarga bahagia serta masyarakat harmoni.
Menyamakan fungsi kedua-dua jantina ini menyebabkan masyarakat hilang arah tuju, melawan sifat semula jadi dan mengelirukan orang ramai. Lelaki tetap lelaki dan wanita tetap wanita dan sama-sama memainkan peranan masing-masing dalam mencari keredaan Allah.
Oleh kerana ada perbezaan peranan dan fungsi itulah maka undang-undang Islam mengiktiraf peranan masing-masing dalam bidang masing-masing. Umpamanya, dalam bidang faraid al-Quran jelas menyebut mengenai pembahagian itu.
Dalam memahami hukum Allah, ada hukum bersifat qati’e dan zanni. Qatie bermaksud hukum bersifat putus, mutlak dan kita tidak diberi hak untuk mentafsirkan dengan maksud lain daripada yang disebut.
Tetapi hukum zanni tidak bersifat putus, manusia diberi hak mentafsirkan dengan menggunakan akal yang benar. Saudari boleh merujuk kepada ustaz berhampiran
untuk memahami dengan lebih lanjut. Hukum pusaka dalam Quran menyebut jumlah yang bersifat qatie di mana disebut satu perdua, satu perempat, satu perlapan dan
sebagainya. Ia adalah putus dan kita wajib menerima, beriman dan patuh sebagai lambang ketaatan kepada Allah.
Namun, bagi memahami kenapa ada perbezaan pembahagian pusaka, kita boleh mengkaji peranan lelaki dan wanita dalam kekeluargaan Islam. Seorang lelaki bertanggungjawab menyara keluarganya dalam apa keadaan sekalipun. Jika tidak berkemampuan, maka keluarga sebelah lelaki wajib membantunya.
Oleh itu, jika lelaki mendapat pusaka dua kali ganda daripada wanita, pusaka itu perlu diagihkannya kepada orang di bawah tanggungannya seperti isteri dan anak. Berbeza apabila seorang wanita menerima pusaka, dari segi hukum, harta itu adalah kepunyaannya sendiri
secara total, suami dan anak lelaki tidak berhak kepada harta itu.
Suami tidak boleh menuntut pusaka itu sebagai harta sepencarian. Oleh itu, walaupun secara luaran seolah-olah lelaki menerima lebih banyak pusaka, tetapi hakikatnya setelah ditolak tanggungan, lelaki sebenarnya menerima kurang daripada wanita.
Begitu juga keadaannya dalam isu talak. Walaupun suami boleh melafazkan talak tetapi Islam tidak pernah memberi jalan supaya lelaki menceraikan sesuka hati. Rasulullah SAW menyebut, “Perkara halal tetapi dibenci Allah adalah talak.”
Dalam keadaan suami menceraikan isterinya tanpa sebab munasabah, suami itu menanggung dosa menzalimi isteri, dia bertanggungjawab membayar sagu hati perkahwinan atau mutaah kepada bekas isterinya. Wanita juga boleh mengambil tindakan untuk berpisah dengan kaedah lain seperti khuluq, fasakh dan taklik.
Ada banyak perkara wanita diberi keistimewaan dalam Islam kerana peranan yang dimainkan mereka. Umpamanya, urutan keutamaan mendapat hak jagaan anak adalah wanita dan bapa diletakkan di tempat ketiga selepas ibu dan nenek.
Wanita tidak pernah dibebankan membayar nafkah kepada suami ataupun anak walaupun wanita itu kaya atau bekerja dan mempunyai gaji lumayan. Jika dia memberi dengan reda untuk keluarganya, ia dianggap hadiah atau pemberian membantu meringankan beban suaminya.
Dalam Islam kesamaan itu tidaklah bermakna satu sama dengan satu. Persamaan dan keadilan dalam Islam berlaku apabila kita meletakkan sesuatu di tempat yang betul ataupun memberikan hak kepada yang berhak. Dalam erti kata lain, hak persamaan itu diberikan sesuai dengan peranan dan fungsi yang dimainkan seseorang.
Oleh itu, janganlah terpengaruh dengan dakwaan bahawa undang-undang Islam mendiskriminasi wanita atau memandang wanita sebagai makhluk kelas dua. Itu semua tidak benar. Tiada diskriminasi dalam Islam, yang ada cumalah memberi pengiktirafan terhadap peranan yang
dimainkan oleh setiap golongan.
Namun begitu, setiap orang sama ada lelaki atau wanita perlu memahami hak dan tanggungjawab masing-masing. Jangan hanya mengambil hak saja tetapi tidak melaksanakan tanggungjawab. Sikap itu sebenarnya merosakkan Islam dan memberi gambaran Islam tidak
adil. Yang patut dipersalahkan ialah umat Islam yang tidak mengamalkan Islam sepenuhnya bukannya undang-undang Islam.
sisi undang-undang dan kedudukan dari sisi-Nya.
Perbezaan di sisi Allah hanyalah semata-mata berdasarkan ketakwaan seseorang tidak kira dia lelaki ataupun wanita. Dengan kata lain, seorang lelaki tidak diberi keistimewaan masuk syurga semata-mata kerana dia lelaki, atau seorang wanita dimasukkan ke neraka
kerana dia wanita. Tetapi amal ibadat, ketakwaan dan ketaatan yang dipandang Allah, bukan jantina seseorang.
Namun begitu, ada perbezaan dari segi fungsi dan peranan wanita serta lelaki. Secara adatnya, wanita memikul tanggungjawab atau fungsi berbeza dengan lelaki. Wanita dicipta dengan susuk tubuh badan tidak serupa dengan lelaki. Wanita mengandung selama
sembilan bulan, mengalami sakit sewaktu melahirkan anak, mempunyai sifat keibuan dan sering kali mengutamakan anak lebih daripada diri sendiri.
Bagi insan yang rasional tentu dapat memahami dari aspek ini bahawa ada perbezaan fungsi antara lelaki dan wanita. Walaupun sedemikian, martabat wanita tidak diletakkan di bawah ataupun di atas lelaki. Kedua-dua jantina saling lengkap melengkapi dan penting bagi
pembinaan institusi keluarga bahagia serta masyarakat harmoni.
Menyamakan fungsi kedua-dua jantina ini menyebabkan masyarakat hilang arah tuju, melawan sifat semula jadi dan mengelirukan orang ramai. Lelaki tetap lelaki dan wanita tetap wanita dan sama-sama memainkan peranan masing-masing dalam mencari keredaan Allah.
Oleh kerana ada perbezaan peranan dan fungsi itulah maka undang-undang Islam mengiktiraf peranan masing-masing dalam bidang masing-masing. Umpamanya, dalam bidang faraid al-Quran jelas menyebut mengenai pembahagian itu.
Dalam memahami hukum Allah, ada hukum bersifat qati’e dan zanni. Qatie bermaksud hukum bersifat putus, mutlak dan kita tidak diberi hak untuk mentafsirkan dengan maksud lain daripada yang disebut.
Tetapi hukum zanni tidak bersifat putus, manusia diberi hak mentafsirkan dengan menggunakan akal yang benar. Saudari boleh merujuk kepada ustaz berhampiran
untuk memahami dengan lebih lanjut. Hukum pusaka dalam Quran menyebut jumlah yang bersifat qatie di mana disebut satu perdua, satu perempat, satu perlapan dan
sebagainya. Ia adalah putus dan kita wajib menerima, beriman dan patuh sebagai lambang ketaatan kepada Allah.
Namun, bagi memahami kenapa ada perbezaan pembahagian pusaka, kita boleh mengkaji peranan lelaki dan wanita dalam kekeluargaan Islam. Seorang lelaki bertanggungjawab menyara keluarganya dalam apa keadaan sekalipun. Jika tidak berkemampuan, maka keluarga sebelah lelaki wajib membantunya.
Oleh itu, jika lelaki mendapat pusaka dua kali ganda daripada wanita, pusaka itu perlu diagihkannya kepada orang di bawah tanggungannya seperti isteri dan anak. Berbeza apabila seorang wanita menerima pusaka, dari segi hukum, harta itu adalah kepunyaannya sendiri
secara total, suami dan anak lelaki tidak berhak kepada harta itu.
Suami tidak boleh menuntut pusaka itu sebagai harta sepencarian. Oleh itu, walaupun secara luaran seolah-olah lelaki menerima lebih banyak pusaka, tetapi hakikatnya setelah ditolak tanggungan, lelaki sebenarnya menerima kurang daripada wanita.
Begitu juga keadaannya dalam isu talak. Walaupun suami boleh melafazkan talak tetapi Islam tidak pernah memberi jalan supaya lelaki menceraikan sesuka hati. Rasulullah SAW menyebut, “Perkara halal tetapi dibenci Allah adalah talak.”
Dalam keadaan suami menceraikan isterinya tanpa sebab munasabah, suami itu menanggung dosa menzalimi isteri, dia bertanggungjawab membayar sagu hati perkahwinan atau mutaah kepada bekas isterinya. Wanita juga boleh mengambil tindakan untuk berpisah dengan kaedah lain seperti khuluq, fasakh dan taklik.
Ada banyak perkara wanita diberi keistimewaan dalam Islam kerana peranan yang dimainkan mereka. Umpamanya, urutan keutamaan mendapat hak jagaan anak adalah wanita dan bapa diletakkan di tempat ketiga selepas ibu dan nenek.
Wanita tidak pernah dibebankan membayar nafkah kepada suami ataupun anak walaupun wanita itu kaya atau bekerja dan mempunyai gaji lumayan. Jika dia memberi dengan reda untuk keluarganya, ia dianggap hadiah atau pemberian membantu meringankan beban suaminya.
Dalam Islam kesamaan itu tidaklah bermakna satu sama dengan satu. Persamaan dan keadilan dalam Islam berlaku apabila kita meletakkan sesuatu di tempat yang betul ataupun memberikan hak kepada yang berhak. Dalam erti kata lain, hak persamaan itu diberikan sesuai dengan peranan dan fungsi yang dimainkan seseorang.
Oleh itu, janganlah terpengaruh dengan dakwaan bahawa undang-undang Islam mendiskriminasi wanita atau memandang wanita sebagai makhluk kelas dua. Itu semua tidak benar. Tiada diskriminasi dalam Islam, yang ada cumalah memberi pengiktirafan terhadap peranan yang
dimainkan oleh setiap golongan.
Namun begitu, setiap orang sama ada lelaki atau wanita perlu memahami hak dan tanggungjawab masing-masing. Jangan hanya mengambil hak saja tetapi tidak melaksanakan tanggungjawab. Sikap itu sebenarnya merosakkan Islam dan memberi gambaran Islam tidak
adil. Yang patut dipersalahkan ialah umat Islam yang tidak mengamalkan Islam sepenuhnya bukannya undang-undang Islam.
Dialog perpaduan hapuskan prasangka Barat terhadap Islam
Dialog perpaduan hapuskan prasangka Barat terhadap Islam
Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
ISLAM adalah al-Din yang menitik beratkan soal kedamaian sejagat dan kesejahteraan umat. Islam sejak awal menganjurkan umatnya supaya bertoleransi dan bekerjasama dengan sesama manusia untuk memakmurkan bumi Allah ini.
Bumi Allah ini bukan milik persendirian individu tertentu atau kepunyaan istimewa satu-satu kaum sebaliknya, bumi Allah umpama hidangan istimewa yang disediakan Allah untuk dinikmati bersama semua makhluk-Nya.
Allah menjelaskan matlamat itu dalam firman-Nya yang bermaksud: "Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan dan (beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu (bukan yang lebih keturunannya atau bangsanya). Sesungguhnya Allah
Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan- (Nya keadaan dan amalan kamu)." (Surah al-Hujurat, ayat 13)
Dalam konteks hubungan antara Muslim dengan masyarakat bukan Islam, Islam tidak melarang umatnya menjalinkan hubungan intim dan berdiplomasi dengan kaum lain dalam perkara yang membawa kebaikan dan maslahah kepada umat manusia sejagat asalkan mereka bukannya daripada golongan yang memusuhi Islam.
Justeru, Islam menggalakkan umatnya memelihara hubungan baik dan jalinan persahabatan dengan kaum lain selaras firman-Nya yang bermaksud: "Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berlaku adil." (Surah al- Mumtahanah, ayat 8)
Ayat itu menggariskan prinsip ajaran Islam yang menyentuh kod etika hubungan umat Islam dengan bukan Islam. Kod etika itu suatu penegasan daripada prinsip Islam bahawa perbezaan suku bangsa, warna kulit, bahasa dan keyakinan keagamaan antara umat manusia adalah rencah kehidupan yang tidak dapat dielakkan dan dihindari.
Perbezaan keyakinan agama tidak sewajarnya menjadi penghalang untuk mewujudkan suatu suasana hidup yang rukun, damai dan bersaudara.
Dalam kes ini, Rasulullah SAW kerap menziarahi orang sakit biarpun berlainan kaum, mahupun agama dan tidak ketinggalan pernah bangkit menghormati jenazah seorang Yahudi yang diusung ke kubur.
Apabila ditanya sahabat, Baginda SAW menjelaskan bahawa si mati itu adalah manusia yang wajar dihormati. Malah, perbezaan agama, kaum atau keturunan tidak akan menyebabkan permusuhan dan pertelagahan antara kaum. Sebaliknya, mereka saling bantu membantu, bekerjasama dan berganding bahu untuk membangunkan Madinah ketika itu.
Di bawah naungan Islam, orang Yahudi dan Nasrani dapat menikmati kebebasan maksimum dalam menjalani kewajipan agama masing-masing sama seperti kebebasan yang diperoleh umat Islam. Perbezaan akidah atau agama bukanlah satu penghalang besar ke arah mewujudkan hubungan kemanusiaan lebih harmoni dan akrab.
Pendek kata, semangat toleransi beragama dianjurkan Islam bukanlah toleransi yang bersifat pasif, tetapi toleransi bersifat aktif dan konstruktif. Dengan kata lain, toleransi dianjurkan Islam ialah toleransi berpaksikan kewajipan moral untuk menegakkan kebajikan dan keadilan tanpa diskriminasi agama.
Rasulullah SAW sentiasa membuka pintu dialog antara agama dengan tujuan mencari kebenaran dan membina kerjasama. Ia dilakukan dengan penuh hikmah dan adab kesopanan Islam. Bahkan, orang bukan Islam yang mengunjungi Rasulullah SAW dianggap sebagai tetamu yang perlu dihormati.
Dalam Islam, faktor sebenar yang menjadi batu pemisah dalam pergaulan hidup bermasyarakat dan keharmonian sejagat bukanlah perbezaan keyakinan agama atau perbezaan kebangsaan, sebaliknya disebabkan sikap permusuhan terhadap Islam dan umatnya.
Perlu disedari selama ini Barat memang sering salah faham dan berprasangka buruk terhadap Islam dan umatnya sehingga mereka berani melabelkan Islam sebagai radikal, ganas, ekstrem, fanatik, militan dan sebagainya.
Contohnya, Judith Miller dalam majalah Foreign Affair terbitan 1993, berprasangka buruk mengenai Islam sebagai The Challenge of Radical Islam. Begitu juga majalah Time edisi 15 Jun 1992 yang memuatkan artikel penuh dengan prasangka buruk dengan judul The Sword of Islam.
Berdasarkan realiti ini, maka tidak ada jalan lain bagi umat Islam untuk menghapuskan prasangka buruk dan salah faham Barat itu melainkan melalui jalan dialog persefahaman yang dilandaskan semangat kepercayaan, toleransi dan sikap terbuka untuk saling menghormati kepelbagaian agama, budaya dan bangsa yang mewarnai hidup ini.
Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
ISLAM adalah al-Din yang menitik beratkan soal kedamaian sejagat dan kesejahteraan umat. Islam sejak awal menganjurkan umatnya supaya bertoleransi dan bekerjasama dengan sesama manusia untuk memakmurkan bumi Allah ini.
Bumi Allah ini bukan milik persendirian individu tertentu atau kepunyaan istimewa satu-satu kaum sebaliknya, bumi Allah umpama hidangan istimewa yang disediakan Allah untuk dinikmati bersama semua makhluk-Nya.
Allah menjelaskan matlamat itu dalam firman-Nya yang bermaksud: "Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan dan (beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu (bukan yang lebih keturunannya atau bangsanya). Sesungguhnya Allah
Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan- (Nya keadaan dan amalan kamu)." (Surah al-Hujurat, ayat 13)
Dalam konteks hubungan antara Muslim dengan masyarakat bukan Islam, Islam tidak melarang umatnya menjalinkan hubungan intim dan berdiplomasi dengan kaum lain dalam perkara yang membawa kebaikan dan maslahah kepada umat manusia sejagat asalkan mereka bukannya daripada golongan yang memusuhi Islam.
Justeru, Islam menggalakkan umatnya memelihara hubungan baik dan jalinan persahabatan dengan kaum lain selaras firman-Nya yang bermaksud: "Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berlaku adil." (Surah al- Mumtahanah, ayat 8)
Ayat itu menggariskan prinsip ajaran Islam yang menyentuh kod etika hubungan umat Islam dengan bukan Islam. Kod etika itu suatu penegasan daripada prinsip Islam bahawa perbezaan suku bangsa, warna kulit, bahasa dan keyakinan keagamaan antara umat manusia adalah rencah kehidupan yang tidak dapat dielakkan dan dihindari.
Perbezaan keyakinan agama tidak sewajarnya menjadi penghalang untuk mewujudkan suatu suasana hidup yang rukun, damai dan bersaudara.
Dalam kes ini, Rasulullah SAW kerap menziarahi orang sakit biarpun berlainan kaum, mahupun agama dan tidak ketinggalan pernah bangkit menghormati jenazah seorang Yahudi yang diusung ke kubur.
Apabila ditanya sahabat, Baginda SAW menjelaskan bahawa si mati itu adalah manusia yang wajar dihormati. Malah, perbezaan agama, kaum atau keturunan tidak akan menyebabkan permusuhan dan pertelagahan antara kaum. Sebaliknya, mereka saling bantu membantu, bekerjasama dan berganding bahu untuk membangunkan Madinah ketika itu.
Di bawah naungan Islam, orang Yahudi dan Nasrani dapat menikmati kebebasan maksimum dalam menjalani kewajipan agama masing-masing sama seperti kebebasan yang diperoleh umat Islam. Perbezaan akidah atau agama bukanlah satu penghalang besar ke arah mewujudkan hubungan kemanusiaan lebih harmoni dan akrab.
Pendek kata, semangat toleransi beragama dianjurkan Islam bukanlah toleransi yang bersifat pasif, tetapi toleransi bersifat aktif dan konstruktif. Dengan kata lain, toleransi dianjurkan Islam ialah toleransi berpaksikan kewajipan moral untuk menegakkan kebajikan dan keadilan tanpa diskriminasi agama.
Rasulullah SAW sentiasa membuka pintu dialog antara agama dengan tujuan mencari kebenaran dan membina kerjasama. Ia dilakukan dengan penuh hikmah dan adab kesopanan Islam. Bahkan, orang bukan Islam yang mengunjungi Rasulullah SAW dianggap sebagai tetamu yang perlu dihormati.
Dalam Islam, faktor sebenar yang menjadi batu pemisah dalam pergaulan hidup bermasyarakat dan keharmonian sejagat bukanlah perbezaan keyakinan agama atau perbezaan kebangsaan, sebaliknya disebabkan sikap permusuhan terhadap Islam dan umatnya.
Perlu disedari selama ini Barat memang sering salah faham dan berprasangka buruk terhadap Islam dan umatnya sehingga mereka berani melabelkan Islam sebagai radikal, ganas, ekstrem, fanatik, militan dan sebagainya.
Contohnya, Judith Miller dalam majalah Foreign Affair terbitan 1993, berprasangka buruk mengenai Islam sebagai The Challenge of Radical Islam. Begitu juga majalah Time edisi 15 Jun 1992 yang memuatkan artikel penuh dengan prasangka buruk dengan judul The Sword of Islam.
Berdasarkan realiti ini, maka tidak ada jalan lain bagi umat Islam untuk menghapuskan prasangka buruk dan salah faham Barat itu melainkan melalui jalan dialog persefahaman yang dilandaskan semangat kepercayaan, toleransi dan sikap terbuka untuk saling menghormati kepelbagaian agama, budaya dan bangsa yang mewarnai hidup ini.
Isu JAKIM dan PRINGLES
Di bawah adalah petikan daripada jawapan JAKIM di laman web mereka:-
"Berbalik kepada Pringles, pihak kilang pengeluar menyatakan bahawa pemilik jenama Pringles sendiri yang tidak beminat untuk mendapatkan pengesahan halal JAKIM kerana mereka beranggapan jenama mereka adalah establish dan tidak perlu mendapatkan pengesahan halal JAKIM walau pun dikilangkan di kilang yang telah mendapat pengesahan halal JAKIM manakala bagi produk Dove, pihak pengedar Dove di Malaysia telah memaklumkan bahawa Dove untuk pasaran malaysia tidak mengandungi bahan yang diharamkan dan ia selamat untu digunakan oleh pengguna Muslim.nn"
Pada saya pihak JAKIM ingin melepas tangan dan secara borong mempercayai sepenuhnya pengakuan pihak Pringles dan pemilik kilang yang mengilangkan bahan produk Pringles.
Begitu juga pihak JAKIM melepas tangan dengan memprcayai terus pihak pengedar produk Dove tanpa membuat sebarang siasatan terperinci terhadap produk berkenaan. Sepertimana yang telak saya perkatakan dalam komen saya di isu yang lain pihak JAKIM tidak komited untuk menentukan dan mempastikan bahawa produk-produk jualan orang bukan Islam benar-benar suci dan bersih mengikut syariat Islam. Pihak JAKIM dikawal oleh orang berkuasa politik dan JAKIM tidak berani membuat sesuatu kesimpulan mengenai isu halal haram kecuali selepas mendapat kata putus daripada pihak berkenaan.
JAKIM mestilah berani,tegas dan berwibawa dalam mengendalikan isu sensitif halal haram ini mengikut kehendak syariat Islam. Jika tidak maka ramai yang akan meragui pengakuan JAKIM dalam hal ini.
"Berbalik kepada Pringles, pihak kilang pengeluar menyatakan bahawa pemilik jenama Pringles sendiri yang tidak beminat untuk mendapatkan pengesahan halal JAKIM kerana mereka beranggapan jenama mereka adalah establish dan tidak perlu mendapatkan pengesahan halal JAKIM walau pun dikilangkan di kilang yang telah mendapat pengesahan halal JAKIM manakala bagi produk Dove, pihak pengedar Dove di Malaysia telah memaklumkan bahawa Dove untuk pasaran malaysia tidak mengandungi bahan yang diharamkan dan ia selamat untu digunakan oleh pengguna Muslim.nn"
Pada saya pihak JAKIM ingin melepas tangan dan secara borong mempercayai sepenuhnya pengakuan pihak Pringles dan pemilik kilang yang mengilangkan bahan produk Pringles.
Begitu juga pihak JAKIM melepas tangan dengan memprcayai terus pihak pengedar produk Dove tanpa membuat sebarang siasatan terperinci terhadap produk berkenaan. Sepertimana yang telak saya perkatakan dalam komen saya di isu yang lain pihak JAKIM tidak komited untuk menentukan dan mempastikan bahawa produk-produk jualan orang bukan Islam benar-benar suci dan bersih mengikut syariat Islam. Pihak JAKIM dikawal oleh orang berkuasa politik dan JAKIM tidak berani membuat sesuatu kesimpulan mengenai isu halal haram kecuali selepas mendapat kata putus daripada pihak berkenaan.
JAKIM mestilah berani,tegas dan berwibawa dalam mengendalikan isu sensitif halal haram ini mengikut kehendak syariat Islam. Jika tidak maka ramai yang akan meragui pengakuan JAKIM dalam hal ini.
Menginstall Iman Akibat Virus Merah Jambu
Pernah tidak kamu buka komputer hati, dan menemukan sebuah virus yang mengacaukan program-program dan file-file di komputer hati kita? Virus yang gimana? Virus yang senantiasa bikin hati tidak tenang namun suka dan cemburu tapi cinta. Kalau pernah, pasti vi rus itu virus merah jambu. Mau tahu virus apa itu?
Virus merah jambu atau virus cinta adalah salah satu jenis virus ganas yang mengakibatkan penyakit hati pada diri kita, dapat merambat ke seluruh network tubuh dan sangat sulit dihilangkan. Dari berbagai kasus yang pernah ditemukan, ternyata virus ini banyak ditemukan pada usia-usia remaja sekitar umur belasan tahun. Lebih tepatnya virus ini banyak menjangkiti para ABG yang nggak punya sistem pertahanan berupa software Iman.
Tapi survei juga membuktikan bahwa walaupun remaja-remaja tersebut memiliki software Iman, namun karena jarang membuka file C:\Iman\CintaIlahi. Exe atau file C:\Iman\Rajinibadah .doc yang berada dalam paket software tersebut, maka akhirnya remaja-remaja tersebut terkena juga dengan didahului pertahanan iman yang cenderung turun, dan virus merah jambu menyebar ke seluruh komputer hati mereka.
Nah lho, kalau sudah begitu, apa yang terjadi? Maka mulailah virus ini bekerja mengacaukan sistem, program-program, dan file-file kita dengan selalu menampilkan gambar syaithon yang tertawa lebar, gembira melihat kegagalan kita meraih ridlo-Nya. Namun banyak juga yang suka dengan tampilan syaithon tersebut. Yang pada akhirnya virus ini membuat hang pusat sistem otak syaraf dan akal mereka. Yang kalau itu terjadi, maka virus ini akhirnya dapat mengalahkan sistem otak syaraf dan akal yang kita miliki. Menomorsatukan cinta pada sesama manusia, dan menomorduakan cinta pada Ilahi.
Tapi apakah itu semua dapat dicegah??? Gimana caranya? Yang musti kamu lakukan pertama kali, yaitu hilangkan dulu file-file yang dapat menjadi pintu masuk virus ini, misalnya saja cintadunia.exe. Lalu masukan disket anti virus yang berisi file syakshiyah.exe yang akan membersihkan sedikit demi sedikit virus cinta sampai ke akar-akarnya bila file tersebut dijalankan. Kalau anti virus tersebut tidak berhasil, maka kamu perlu menginstall kembali software imanmu. Kamu bisa pergi ke kajian-kajian yang nawarin jasa installer iman. Atau kamu bisa beli disket installer berisi file Aqidah.exe atau Imankuat.doc. Kalau sudah berhasil diinstall, pastikan komputer hatimu bekerja dengan normal kembali. Dan supaya tidak terulang kembali, maka seringlah membuka file dakwah.exe dan ukhuwwah.doc agar hati kita senantiasa jernih dan OK’s banget…
Virus merah jambu atau virus cinta adalah salah satu jenis virus ganas yang mengakibatkan penyakit hati pada diri kita, dapat merambat ke seluruh network tubuh dan sangat sulit dihilangkan. Dari berbagai kasus yang pernah ditemukan, ternyata virus ini banyak ditemukan pada usia-usia remaja sekitar umur belasan tahun. Lebih tepatnya virus ini banyak menjangkiti para ABG yang nggak punya sistem pertahanan berupa software Iman.
Tapi survei juga membuktikan bahwa walaupun remaja-remaja tersebut memiliki software Iman, namun karena jarang membuka file C:\Iman\CintaIlahi. Exe atau file C:\Iman\Rajinibadah .doc yang berada dalam paket software tersebut, maka akhirnya remaja-remaja tersebut terkena juga dengan didahului pertahanan iman yang cenderung turun, dan virus merah jambu menyebar ke seluruh komputer hati mereka.
Nah lho, kalau sudah begitu, apa yang terjadi? Maka mulailah virus ini bekerja mengacaukan sistem, program-program, dan file-file kita dengan selalu menampilkan gambar syaithon yang tertawa lebar, gembira melihat kegagalan kita meraih ridlo-Nya. Namun banyak juga yang suka dengan tampilan syaithon tersebut. Yang pada akhirnya virus ini membuat hang pusat sistem otak syaraf dan akal mereka. Yang kalau itu terjadi, maka virus ini akhirnya dapat mengalahkan sistem otak syaraf dan akal yang kita miliki. Menomorsatukan cinta pada sesama manusia, dan menomorduakan cinta pada Ilahi.
Tapi apakah itu semua dapat dicegah??? Gimana caranya? Yang musti kamu lakukan pertama kali, yaitu hilangkan dulu file-file yang dapat menjadi pintu masuk virus ini, misalnya saja cintadunia.exe. Lalu masukan disket anti virus yang berisi file syakshiyah.exe yang akan membersihkan sedikit demi sedikit virus cinta sampai ke akar-akarnya bila file tersebut dijalankan. Kalau anti virus tersebut tidak berhasil, maka kamu perlu menginstall kembali software imanmu. Kamu bisa pergi ke kajian-kajian yang nawarin jasa installer iman. Atau kamu bisa beli disket installer berisi file Aqidah.exe atau Imankuat.doc. Kalau sudah berhasil diinstall, pastikan komputer hatimu bekerja dengan normal kembali. Dan supaya tidak terulang kembali, maka seringlah membuka file dakwah.exe dan ukhuwwah.doc agar hati kita senantiasa jernih dan OK’s banget…
Selasa, Februari 12, 2008
Bertudung & Ungkapan Hina Hukum?
Oleh : Ust Zaharuddin Abd Rahman
"Tak pe ustaz kan, pandangan pertama tak berdosakan, cuma kami pandang lama je la ?" tanya seorang pemuda berumur 35 tahun kepada saya sambil tersenyum-senyum selepas dia merenung wanita berskirt di hadapannya.
Ia adalah satu perkara yang amat menyedihkan, ia sebenarnya hasil dari sikap sebahagian umat Islam hari ini mengambil ringan tentang hukum Islam.
Berkenaan larangan melihat kali kedua kepada aurat ini diriwayat dalam beberapa buah hadith, antaranya hadith : "Dari Jarir bin Abdullah, ia berkata: Saya bertanya kepada Rasulullah s.a. w. tentang melihat (aurat wanita) secara tiba-tiba tanpa sengaja. Maka jawab Nabi: Palingkanlah pandanganmu itu!" (Riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud dan Tarmizi) - Iaitu, Jangan kamu ulangi melihat untuk kedua kalinya.
Demikian juga kata Baginda SAW kepada Ali KW :
لا تتبع النظرة النظرة , فإنما لك الأولى وليست لك الآخرة
Ertinya : "Jangan kamu ikuti satu pandangan dengan pandangan yang lain, kerana yang pertama bagimu ( diampunkan) dan tidak bagi yang kedua" ( Riwayat Ahmad, Abu Daud, Albani : Hasan)
Artis & Lawak Hukum
Lebih teruk lagi terdapat artis Malaysia yang sanggup menggunakan lafaz-lafaz Islam seperti ‘MashaAllah' dan ‘InshaAllah' serta ‘Allahu Akbar' dalam lakonan lawak mereka sambil sengaja disebut dalam bentuk yang melucukan. Ini amat jelas memperlawakkan lafaz mulia Islam, ia amat kerap dilakukan oleh satu kumpulan pelawak Malaysia yang terkenal. Moga mereka diberikan hidayah oleh Allah SWT.
Demikian juga dengan ucapan alhamdulillah bagi seorang artis yang berpakaian separuh bogel dikhalayak umum apabila berjaya meraih sesuatu anugerah di media. Atas nama seni dirasakan tindakannya halal. Pada hakikatnya jika lakonannya itu penuh dengan adegan ‘peluk sana sini' dan ‘dedah sana sini', maka di ketika itu ia bukanlah lagi sebuah seni mulia yang diiktiraf Islam. Ia adalah seni ‘fasad' yang berdosa dan tidak layak diraikan dengan ungkapan mulia Islam.
Ketika itu, kemenangan mereka di atas pentas dan melafazkan ucapan sedemikian adalah satu bentuk mempermainkan hukum dan lafaz Islam di tempat yang tidak sewajarnya. Seolah-olah seorang yang ingin merompak membaca 'Bismilah' ketika memulakan rompakannya dan mengucapkan ‘Alhamdulillah' apabila berjaya terlepas dari kejaran polis, atau menyebut ‘Alhamdulillah' di dalam tandas, atau seperti seorang peminum arak mengucapkan "alhamdulillah" apabila menyelesaikan minumannya.
Menurut kaedahnya, semua ini menambahkan lagi dosa si pelaku terbabit disebabkan wujud unsur penghinaan samada secara langsung atau tidak langsung kepada hukum serta lafaz mulia Islam. Walaupun mereka tidak langsung berniat untuk menghina lafaz mulia itu.
Apabila ia adalah sebuah hukum atau ucapan zikrullah, maka adalah tidak harus sama sekali sesiapa juga mempermainkan atau menyebutnya di tempat yang tidak sewajarnya. Nabi SAW bersabda :-
ان العبد ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزلّ بها إلى النار أبعد مما بين المشرق والمغرب
Ertinya : " Sesungguhnya seorang hamba yang bercakap sesuatu kalimah atau ayat tanpa mengetahui implikasi dan hukum percakapannya, maka kalimah itu boleh mencampakkannya di dalam Neraka sejauh antara timur dan barat" ( Riwayat Al-Bukhari dengan Fathul Bari, Bab Hifdz Lisan, 11/376 , no 6477)
Imam Ibn Hajar Al-Asqolani menegaskan bahawa erti hadith ini adalah seorang yang bercakap tanpa jelas maksud ayatnya sehingga menjadikan ia boleh membawa maksud yang pelbagai sehingga sebahagiannya boleh mencarikkan sesuatu hukum. (Fath Al-Bari, 11/376)
Hina Islam, Bertudung & Bermaksiat Lebih Besar Dosa
"Amat memalukan la ustaz, saya baru jumpa satu video yang tunjukkan pasangan melayu ditangkap di tasik-tasik dan tempat awam tengah bercumbuan, apa pandangan ustaz, hampir 95 % darinya bertudung jenis tak sempurna tu ustaz, ustaz tau tak?" tanya seorang pendengar kuliah saya sejurus selepas kuliah saya berkenaan aurat.
Kemudian selang beberapa hari, pemuda ini menghantar email kepada saya beserta satu petikan video yang dimaksudkan. La Hawla Wala Quwwata Illa Billah..wa Inna lillahi wa inna ilaihi rajiun..memang amat mendukacitakan.
Pemuda itu juga menulis seperti 'kepeningan' dan 'kebingungan' dengan persekitaran ini dengan katanya
"Boleh tak agaknya saya buat kesimpulan bahawa hampir semua wanita yang bertudung pendek atau fesyen, dengan kain belah atau baju sempit atau baju kurung biasa, semua ni jenis yang 'murah' dan boleh diajak seks bebas dengan mudah hari ni, apa pandangan ustaz?" Mengurut dada saya mendengar kesimpulan pemuda berpakaian kemas dan bekerjaya profesional ini. Sudah tentu amat marah para wanita dengan kesimpulan si pemuda ini.
"Saya hanya masih percaya dengan wanita yang berjubah dan bertudung labuh sahaja sekarang ini ustaz, harapnya mereka dapat pertahan maruah dan kesucian mereka serta tak jadi macam si pemakai tudung pendek yang terbukti tiada banyak beza dengan free hair" katanya lagi dengan tegas.
Selepas pemuda ini mengutarakan pendiriannya barulah saya memberikan penjelasan panjang lebar. Bagaimanapun saya belum berhasrat menyebutnya di ruangan ini, cukuplah saya dedahkan betapa kecewanya pemuda profesional ini dengan apa yang berlaku di hadapan matanya.
Kesimpulannya, wahai wanita bertudung kembalikan maruah anda dengan tutupan aurat yang sebenarnya, akhlak wanita Islam yang sebenarnya, janganlah merosakkan imej Islam itu dengan maksiat yang amat dimurkai Allah SWT. Sesungguhnya kenikmatan duniawi amat amat sementara, carilah kenikmatan akhirat yang kekal abadi.
Dari sudut hukum pula, hal wanita bertudung yang melakukan maksiat, dosanya sudah tentu lebih hebat dari wanita yang tidak bertudung yang melakukan maksiat. Hal ini boleh difahami dari ayat seperti :-
ينساء النبي لستنّ من يأت منكنّ بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين
Ertinya : Wahai isteri-isteri Nabi, barangsiapa di antaramu yang melakukan maksiat dengan jelas, maka di gandakan azab buatmu dua kali ganda" ( Al-Ahzab : 59 )
Memang benar ayat ini ditujukan khas buat isteri-isteri Nabi SAW disebabkan kemulian dan kedudukan mereka yang sangat mulia, bagaimanapun ayat ini sebenarnya menggariskan bahawa setiap kali bergandanya kemuliaan, maka bergandalah dosanya (jika melakukan maksiat), demikian hukuman ke atas wanita bebas lebih berat dari wanita hamba sahaya di zaman silam. Dikatakan sebabnya adalah kerana bertambahnya mudarat dan penghinaan kepada Nabi SAW (Al-Jami' Li Ahkam AL-Quran ; AL-Qurtubi, 14/ 114 dengan sedikit pindaan )
Demikian jualah bagi wanita bertudung yang telah menaik tarafkan kedudukannya dengan kemuliaan Islam, tetapi kemudiannya melakukan maksiat. Maka jika bersandarkan kaedah di atas, jelaslah dosa mereka bertambah besar kerana maksiat itu sendiri dan merosakkan imej Islam secara jelas. Bertawbatlah. Demikian juga halnya maksiat (termasuk pelaburan internet yang disepakati haram secara sepakat ulama dunia dan Malaysia) yang dilakukan oleh seorang ustaz yang jauh lebih besar dosanya dari dosa oleh lelaki biasa di sebabkan imej dan kedudukan yang dibawanya.
"Tak pe ustaz kan, pandangan pertama tak berdosakan, cuma kami pandang lama je la ?" tanya seorang pemuda berumur 35 tahun kepada saya sambil tersenyum-senyum selepas dia merenung wanita berskirt di hadapannya.
Ia adalah satu perkara yang amat menyedihkan, ia sebenarnya hasil dari sikap sebahagian umat Islam hari ini mengambil ringan tentang hukum Islam.
Berkenaan larangan melihat kali kedua kepada aurat ini diriwayat dalam beberapa buah hadith, antaranya hadith : "Dari Jarir bin Abdullah, ia berkata: Saya bertanya kepada Rasulullah s.a. w. tentang melihat (aurat wanita) secara tiba-tiba tanpa sengaja. Maka jawab Nabi: Palingkanlah pandanganmu itu!" (Riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud dan Tarmizi) - Iaitu, Jangan kamu ulangi melihat untuk kedua kalinya.
Demikian juga kata Baginda SAW kepada Ali KW :
لا تتبع النظرة النظرة , فإنما لك الأولى وليست لك الآخرة
Ertinya : "Jangan kamu ikuti satu pandangan dengan pandangan yang lain, kerana yang pertama bagimu ( diampunkan) dan tidak bagi yang kedua" ( Riwayat Ahmad, Abu Daud, Albani : Hasan)
Artis & Lawak Hukum
Lebih teruk lagi terdapat artis Malaysia yang sanggup menggunakan lafaz-lafaz Islam seperti ‘MashaAllah' dan ‘InshaAllah' serta ‘Allahu Akbar' dalam lakonan lawak mereka sambil sengaja disebut dalam bentuk yang melucukan. Ini amat jelas memperlawakkan lafaz mulia Islam, ia amat kerap dilakukan oleh satu kumpulan pelawak Malaysia yang terkenal. Moga mereka diberikan hidayah oleh Allah SWT.
Demikian juga dengan ucapan alhamdulillah bagi seorang artis yang berpakaian separuh bogel dikhalayak umum apabila berjaya meraih sesuatu anugerah di media. Atas nama seni dirasakan tindakannya halal. Pada hakikatnya jika lakonannya itu penuh dengan adegan ‘peluk sana sini' dan ‘dedah sana sini', maka di ketika itu ia bukanlah lagi sebuah seni mulia yang diiktiraf Islam. Ia adalah seni ‘fasad' yang berdosa dan tidak layak diraikan dengan ungkapan mulia Islam.
Ketika itu, kemenangan mereka di atas pentas dan melafazkan ucapan sedemikian adalah satu bentuk mempermainkan hukum dan lafaz Islam di tempat yang tidak sewajarnya. Seolah-olah seorang yang ingin merompak membaca 'Bismilah' ketika memulakan rompakannya dan mengucapkan ‘Alhamdulillah' apabila berjaya terlepas dari kejaran polis, atau menyebut ‘Alhamdulillah' di dalam tandas, atau seperti seorang peminum arak mengucapkan "alhamdulillah" apabila menyelesaikan minumannya.
Menurut kaedahnya, semua ini menambahkan lagi dosa si pelaku terbabit disebabkan wujud unsur penghinaan samada secara langsung atau tidak langsung kepada hukum serta lafaz mulia Islam. Walaupun mereka tidak langsung berniat untuk menghina lafaz mulia itu.
Apabila ia adalah sebuah hukum atau ucapan zikrullah, maka adalah tidak harus sama sekali sesiapa juga mempermainkan atau menyebutnya di tempat yang tidak sewajarnya. Nabi SAW bersabda :-
ان العبد ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزلّ بها إلى النار أبعد مما بين المشرق والمغرب
Ertinya : " Sesungguhnya seorang hamba yang bercakap sesuatu kalimah atau ayat tanpa mengetahui implikasi dan hukum percakapannya, maka kalimah itu boleh mencampakkannya di dalam Neraka sejauh antara timur dan barat" ( Riwayat Al-Bukhari dengan Fathul Bari, Bab Hifdz Lisan, 11/376 , no 6477)
Imam Ibn Hajar Al-Asqolani menegaskan bahawa erti hadith ini adalah seorang yang bercakap tanpa jelas maksud ayatnya sehingga menjadikan ia boleh membawa maksud yang pelbagai sehingga sebahagiannya boleh mencarikkan sesuatu hukum. (Fath Al-Bari, 11/376)
Hina Islam, Bertudung & Bermaksiat Lebih Besar Dosa
"Amat memalukan la ustaz, saya baru jumpa satu video yang tunjukkan pasangan melayu ditangkap di tasik-tasik dan tempat awam tengah bercumbuan, apa pandangan ustaz, hampir 95 % darinya bertudung jenis tak sempurna tu ustaz, ustaz tau tak?" tanya seorang pendengar kuliah saya sejurus selepas kuliah saya berkenaan aurat.
Kemudian selang beberapa hari, pemuda ini menghantar email kepada saya beserta satu petikan video yang dimaksudkan. La Hawla Wala Quwwata Illa Billah..wa Inna lillahi wa inna ilaihi rajiun..memang amat mendukacitakan.
Pemuda itu juga menulis seperti 'kepeningan' dan 'kebingungan' dengan persekitaran ini dengan katanya
"Boleh tak agaknya saya buat kesimpulan bahawa hampir semua wanita yang bertudung pendek atau fesyen, dengan kain belah atau baju sempit atau baju kurung biasa, semua ni jenis yang 'murah' dan boleh diajak seks bebas dengan mudah hari ni, apa pandangan ustaz?" Mengurut dada saya mendengar kesimpulan pemuda berpakaian kemas dan bekerjaya profesional ini. Sudah tentu amat marah para wanita dengan kesimpulan si pemuda ini.
"Saya hanya masih percaya dengan wanita yang berjubah dan bertudung labuh sahaja sekarang ini ustaz, harapnya mereka dapat pertahan maruah dan kesucian mereka serta tak jadi macam si pemakai tudung pendek yang terbukti tiada banyak beza dengan free hair" katanya lagi dengan tegas.
Selepas pemuda ini mengutarakan pendiriannya barulah saya memberikan penjelasan panjang lebar. Bagaimanapun saya belum berhasrat menyebutnya di ruangan ini, cukuplah saya dedahkan betapa kecewanya pemuda profesional ini dengan apa yang berlaku di hadapan matanya.
Kesimpulannya, wahai wanita bertudung kembalikan maruah anda dengan tutupan aurat yang sebenarnya, akhlak wanita Islam yang sebenarnya, janganlah merosakkan imej Islam itu dengan maksiat yang amat dimurkai Allah SWT. Sesungguhnya kenikmatan duniawi amat amat sementara, carilah kenikmatan akhirat yang kekal abadi.
Dari sudut hukum pula, hal wanita bertudung yang melakukan maksiat, dosanya sudah tentu lebih hebat dari wanita yang tidak bertudung yang melakukan maksiat. Hal ini boleh difahami dari ayat seperti :-
ينساء النبي لستنّ من يأت منكنّ بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين
Ertinya : Wahai isteri-isteri Nabi, barangsiapa di antaramu yang melakukan maksiat dengan jelas, maka di gandakan azab buatmu dua kali ganda" ( Al-Ahzab : 59 )
Memang benar ayat ini ditujukan khas buat isteri-isteri Nabi SAW disebabkan kemulian dan kedudukan mereka yang sangat mulia, bagaimanapun ayat ini sebenarnya menggariskan bahawa setiap kali bergandanya kemuliaan, maka bergandalah dosanya (jika melakukan maksiat), demikian hukuman ke atas wanita bebas lebih berat dari wanita hamba sahaya di zaman silam. Dikatakan sebabnya adalah kerana bertambahnya mudarat dan penghinaan kepada Nabi SAW (Al-Jami' Li Ahkam AL-Quran ; AL-Qurtubi, 14/ 114 dengan sedikit pindaan )
Demikian jualah bagi wanita bertudung yang telah menaik tarafkan kedudukannya dengan kemuliaan Islam, tetapi kemudiannya melakukan maksiat. Maka jika bersandarkan kaedah di atas, jelaslah dosa mereka bertambah besar kerana maksiat itu sendiri dan merosakkan imej Islam secara jelas. Bertawbatlah. Demikian juga halnya maksiat (termasuk pelaburan internet yang disepakati haram secara sepakat ulama dunia dan Malaysia) yang dilakukan oleh seorang ustaz yang jauh lebih besar dosanya dari dosa oleh lelaki biasa di sebabkan imej dan kedudukan yang dibawanya.
Aurat Isteri Tanggungjawab Suami
Bersama: MOHD. FARID RAVI ABDULLAH
SOALAN:
ADAKAH suami menanggung dosa isterinya yang tidak menutup aurat/mendedahkan aurat kepada yang bukan mahramnya?
JAWAPAN:
RUMAH tangga yang aman damai itu terbina di antara gabungan ketegasan seorang lelaki dan kelembutan seorang wanita. Lelaki berusaha mencari nafkah sementara wanita menguruskan rumah tangga. Tentu tidak akan wujud sebuah rumah tangga yang bahagia jika suami sahaja yang gagah atau kelembutan isteri semata-mata.
Syariat Islam telah memuliakan wanita dengan memberi satu jaminan bagi kehidupan mereka. Disebabkan fitrah dan peraturan hidup itulah maka suami berperanan memimpin isteri ke arah mencari keredaan Allah s.w.t.
Pada keseluruhannya, suamilah yang bertanggungjawab di atas segala masalah anak isterinya tetapi tidaklah sampai membiarkan mereka lalai daripada tanggungjawab dalam ibadah yang khusus (fardu ain).
Firman Allah s.w.t bermaksud: Wahai orang yang beriman peliharalah dirimu dan ahli keluargamu daripada seksa api neraka. (al-Tahrim:6) . Para ulama ketika menafsirkan ayat ini berpendapat bahawa suamilah yang bertanggungjawab menyelamatkan ahli keluarganya daripada dihumban ke dalam api neraka. Suami menyelamatkan ahli keluarga dengan mendidik mereka dengan ilmu agama. Mengajar mereka ilmu fardu ain yang wajib diketahui oleh setiap orang Islam termasuklah ilmu tauhid.
Setiap Muslim perlu mengetahui batasan auratnya. Seorang wanita wajib mengetahui batasan auratnya. Sejak dibangku sekolah lagi ustaz dan ustazah telah mengajar mereka batasan auratnya, malahan di dalam silibus KBSR dan KBSM juga menjelaskan demikian.
Malahan ibu bapa juga mengajar mereka had aurat. Namun, apabila dewasa, ada di kalangan wanita yang melihat kefarduan menutup aurat ini sebagai satu budaya orang Melayu dan bukan persoalan agama. Tanggung jawab dan peranan mendidik berpindah ke tangan suami apabila seseorang itu dikahwini oleh seorang lelaki.
Berdasarkan kepada tanggungjawab dan peranan suami jelas bahawa suami adalah pengemudi bahtera rumah tangga terutamanya dalam mendidik keluarga. Suami wajib menasihati isterinya dengan penuh bijaksana dan hemah supaya isteri boleh menerima perintah menutup aurat dengan rela hati tunduk dan patuh pada perintah Allah.
Rasulullah s.a.w. ada berpesan agar setiap wanita itu dididik dan ditegur dengan penuh kelembutan dan dedikasi. Nabi mengingatkan kita agar mereka tidak dibiarkan dengan kesilapan dan keingkaran kerana yang demikian akan membawa padah pada si isteri.
Setelah dinasihat dan diajar serta ditegur, mereka masih lagi enggan menutup aurat maka suaminya tidak berdosa. Ini kerana suami sudah berusaha menyedarkan akan perintah Allah menutup aurat, tetapi masih ingkar. Maka dosa keengganannya menurut perintah Allah akan ditanggung sendiri dan bukannya suami.
Dalam surah al-Nur, Allah berfirman yang bermaksud: Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya Dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka Yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka Yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa Yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Wahai orang-orang Yang beriman, supaya kamu berjaya. (al-Nur: 31).
Dalam ayat ini jelas Allah s.w.t. memerintahkan kaum perempuan menutup aurat dan perintah ini wajib. Maksudnya wajib bagi wanita Islam yang beriman menutup auratnya. Had aurat wanita ialah seluruh tubuhnya melainkan kedua telapak tangan dan wajah.
SOALAN:
ADAKAH suami menanggung dosa isterinya yang tidak menutup aurat/mendedahkan aurat kepada yang bukan mahramnya?
JAWAPAN:
RUMAH tangga yang aman damai itu terbina di antara gabungan ketegasan seorang lelaki dan kelembutan seorang wanita. Lelaki berusaha mencari nafkah sementara wanita menguruskan rumah tangga. Tentu tidak akan wujud sebuah rumah tangga yang bahagia jika suami sahaja yang gagah atau kelembutan isteri semata-mata.
Syariat Islam telah memuliakan wanita dengan memberi satu jaminan bagi kehidupan mereka. Disebabkan fitrah dan peraturan hidup itulah maka suami berperanan memimpin isteri ke arah mencari keredaan Allah s.w.t.
Pada keseluruhannya, suamilah yang bertanggungjawab di atas segala masalah anak isterinya tetapi tidaklah sampai membiarkan mereka lalai daripada tanggungjawab dalam ibadah yang khusus (fardu ain).
Firman Allah s.w.t bermaksud: Wahai orang yang beriman peliharalah dirimu dan ahli keluargamu daripada seksa api neraka. (al-Tahrim:6) . Para ulama ketika menafsirkan ayat ini berpendapat bahawa suamilah yang bertanggungjawab menyelamatkan ahli keluarganya daripada dihumban ke dalam api neraka. Suami menyelamatkan ahli keluarga dengan mendidik mereka dengan ilmu agama. Mengajar mereka ilmu fardu ain yang wajib diketahui oleh setiap orang Islam termasuklah ilmu tauhid.
Setiap Muslim perlu mengetahui batasan auratnya. Seorang wanita wajib mengetahui batasan auratnya. Sejak dibangku sekolah lagi ustaz dan ustazah telah mengajar mereka batasan auratnya, malahan di dalam silibus KBSR dan KBSM juga menjelaskan demikian.
Malahan ibu bapa juga mengajar mereka had aurat. Namun, apabila dewasa, ada di kalangan wanita yang melihat kefarduan menutup aurat ini sebagai satu budaya orang Melayu dan bukan persoalan agama. Tanggung jawab dan peranan mendidik berpindah ke tangan suami apabila seseorang itu dikahwini oleh seorang lelaki.
Berdasarkan kepada tanggungjawab dan peranan suami jelas bahawa suami adalah pengemudi bahtera rumah tangga terutamanya dalam mendidik keluarga. Suami wajib menasihati isterinya dengan penuh bijaksana dan hemah supaya isteri boleh menerima perintah menutup aurat dengan rela hati tunduk dan patuh pada perintah Allah.
Rasulullah s.a.w. ada berpesan agar setiap wanita itu dididik dan ditegur dengan penuh kelembutan dan dedikasi. Nabi mengingatkan kita agar mereka tidak dibiarkan dengan kesilapan dan keingkaran kerana yang demikian akan membawa padah pada si isteri.
Setelah dinasihat dan diajar serta ditegur, mereka masih lagi enggan menutup aurat maka suaminya tidak berdosa. Ini kerana suami sudah berusaha menyedarkan akan perintah Allah menutup aurat, tetapi masih ingkar. Maka dosa keengganannya menurut perintah Allah akan ditanggung sendiri dan bukannya suami.
Dalam surah al-Nur, Allah berfirman yang bermaksud: Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya Dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka Yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka Yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa Yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Wahai orang-orang Yang beriman, supaya kamu berjaya. (al-Nur: 31).
Dalam ayat ini jelas Allah s.w.t. memerintahkan kaum perempuan menutup aurat dan perintah ini wajib. Maksudnya wajib bagi wanita Islam yang beriman menutup auratnya. Had aurat wanita ialah seluruh tubuhnya melainkan kedua telapak tangan dan wajah.
Menutup Aurat-Tuntutan Yang Sering Diabaikan
Bila ditimbulkan soal aurat, maka persoalan ini selalunya fokus sering difokuskan kepada ditujukan kepada wanita. Walaupun begitu, bagi lelaki juga, perbahasan mengenai hal yang berkaitan dengan aurat perlu diambil berat kerana bagi kedua-duanya tiada beza kewajiban untuk menjaga auratnya. Akan tetapi pada entries saya kali ini, saya suka untuk menskopkan perbincangan ini khusus bagi aurat wanita. Janganlah kita lupa bahawa ianya perlu diketahui bukan sahaja bagi diri seorang wanita, bahkan lelaki juga perlu mengetahuinya kerana ia mempunyai hubung kait, lebih-lebih lagi sebagai seorang muslim.
Saya tidak akan memaparkan perbahasan ini, secara terperinci, ianya cuma hanya sekadar gambaran yang saya rasa ia merupakan perkara asas yang amat penting dan perlu diambil perhatian. Saya yakin perbahasan ini telah banyak dibincangkan, dan bagi saya kewajiban untuk menutup aurat ini dan larangan membuka aurat telah diketahui umum. Akan tetapi maksud sebenar yang dikehendaki itulah yang memungkinkan wujudnya salah faham atau terkeliru atau buat-buat tak faham (membuka aurat dengan sengaja) dikalangan kita khususnya bagi para wanita.
Hari ini apa yang kita dapat lihat, sesetengah wanita seolah beranggapan menutup aurat itu cukup sekadar memakai tudung serta memakai pakaian yang menutup tubuh badan, namun darihal yang selebihnya tidak diambil tahu. Lihat saja di sekeliling kita, ada wanita yang memakai tudung, namun tudungya ibarat tudung yang tersilap beli, atau tersilap tempah dari segi saiz dan ukurannya. Dada yang menonjol diperlihatkan kepada pandangan umum. Begitu juga dari segi pakaiannya, samaada bajunya mahupun kain atau seluar yang dipakainya. Orang kata, menggiurkan. Perkara ini telah dapat dilihat dan diketahui umum. Saya rasa tak perlu menjelaskannya terlampau panjang mengenai hal ini, dan yang penting adalah perbahasan hukum mengenainya itulah yang menjadi hadaf (matlamat) kita. Maka dengan ini saya akan memaparkan hokum menutup aurat secara umum di dalam al-quran dan hadith iaitu : Firman Allah S.W.T di dalam Surah an-Nur ayat 31 yang bermaksud :
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka”
Lafaz zahir yang dimaksudkan adalah bermaksud adalah muka dan tapak tangan sesuai dengan keterangan hadith daripada Aisya R.A yang bermaksud :
“Sesungguhnya Asma’ telah memasuki (rumah) Rasulullah S.A.W dan pada badannya, pakaian nipis, maka baginda memalingkan muka daripadanya, kemudian bersabda : “Wanita yang sudah mencapai haid (baligh), tidak boleh terlihat daripadanya kecuali ini dan ini, sambil Rasulullah S.A.W menunjukkan kepada wajahnya dan kedua belah tapak tangannya “. (Riwayat Abu Daud)
Dengan ini, jelaslah bahawa menutupi anggota badan bagi wanita kecuali muka dantapak tangannya adalah wajib. Seterusnya, mengenali apakah yang dimaksudkan dengan aurat itu juga kita harus dalaminya secara sebenar-benarnya, bukan sekadar mengetahui bahawa aurat itu bermaksud “pakai tudung, pakai baju, pakai seluar ” itu sahaja.
Definisi aurat di sisi syara’ :
1-Semua anggota yang wajib ditutup dan haram dipandang. (definisi ini adalah yang paling tepat)
2-Sesuatu atau sebahagian anggota tubuh badan manusia yang malu apabila dilihat orang.
3-Sesuatu yang berharga, tetapi tidak cukup kekuatan kita untuk membelanya dan mempertahankannya apabila diserang musuh. Ini berdasarkan firman Allah Taala dalam Surah al-Ahzab, ayat yang ke-13.
Jika kita lihat pada definisi yang pertama, ia bukan saja menjelaskan bahawa aurat itu wajib ditutup, bahkan ia menyebutkan bahagian yang wajib ditup itu jugalah haram dipandang. Jadi inilah kaitan yang perlu diambil perhatian bukan sahaja bagi diri wanita, akan tetapi juaga bagi diri lelaki khususnya yang beragama Islam.
Seterusnya saya akan memaparkan batas-batas aurat seseorang wanita sesama wanita yang lain dan begitu juga wanita dengan lelaki, baik mahramnya, atau bukan mahram, muslim atau kafir.
Aurat wanita dengan wanita
1-Aurat muslimah dengan muslimah Ialah bahagian antara pusat dan lutut. Iaitu harus bagi muslimah menampakkan tubuh badannya selain bahagian Antara pusat dan lutut kepada muslimah yang lain. Tetapi jika bimbangkan Fitnah atau pandangan bershahwat, maka seluruh tubuhnya adalah aurat Kecuali muka dan tapak tangan.
2-Aurat muslimah dengan wanita bukan Islam
Ialah semua bahagian atau anggota tubuh badan kecuali yang kelihatan apabila Melaksanakan tugas dan urusan rumah tangga. Iaitu harus bagi wanita Muslimah menampakkan muka, kepala, leher, tangan hingga ke lengan dan Kaki hingga ke lutut kepada wanita bukan Islam. Adapun aurat muslimah dengan wanita bukan Islam yang hamba atau mahram Kepada muslimah itu adalah bahagian antara pusat dan lutut. Akan tetapi, jika bimbangkan fitnah atau pandangan mereka bershahwat Maka seluruh tubuhnya adalah aurat kecuali muka dan tapak tangannya.
Aurat wanita dengan lelaki
1-Aurat muslimah dengan lelaki bukan mahram Ialah seluruh tubuh muslimah itu sama ada dia telah baligh ataupun belum baligh adalah aurat kecuali muka dan tapak tangan. Iaitu harus bagi muslimah menampakkan muka dan tapak tangannya kepada lelaki yang bukan mahram. Sebaliknya jika bimbangkan fitnah, maka muka dan tapak tangannya juga dikira sebagai aurat. Jika lelaki bukan mahram yang memandang muslimah bershahwat iaitu ada niat berseronok-seronok dengan semata-mata pandangan itu (pandangan bershahwat) walaupun aman daripada fitnah, maka seluruh tubuhnya adalah aurat.
Aurat muslimah dengan lelaki yang mahram
Seterusnya aurah muslimah dengan lelaki yang mahram baginya adalah antara pusat dan lutut. Iaitu harus bagi muslimah menampakkan tubuh badannya selain bahagian antara pusat dan lututnya kepada lelaki yang bukan mahram dengan syarat aman dari fitnah atau pandangan mereka tanpa shahwat. Sebaliknya jika ia boleh membawa fitnah dan pandangan bershahwat, maka seluruh tubuhnya adalah aurat kecuali muka dan tapak tangannya.
Syarat-syarat menutup aurat Islam telah menggariskan tiga syarat asas menutup aurat yang perlu dipenuhi :
1-Menutup kawasan aurat.
2-Tidak menampakkan warna kulit.
3-Tidak menampakkan bentuk tubuh.
Manakala terdapat dua syarat tambahan :
1-Hendaklah benda yang menutup aurat wanita itu bukanlah jenis perhiasan, Contohnya mahkota di atas kepala wanita.
2-Hendaklah pakaian itu tidak menyerupai pakaian yang biasa dipakai oleh jantina Berlawanan. Di sini, al-’urf atau adapt setempat memainkan peranan penting Dalam menentukan pakaian yang khas untuk lelaki dan wanita. Lelaki yang menyerupai jantina berlawanan akan dibenci Allah SWT dan RasulNya.
Sabda Rasul SAW :
“Bukanlah dari golongan kami, (orang beriman), sesiapa yang menyerupai lelaki daripada wanita dan bukan juga sesiapa yang menyerupai wanita daripada lelaki”.
Syarat-syarat yang telah disebutkan tadi, merupakan syarat-syarat yang wajib diikuti. Berkenaan dengan aurat juga, saya tertarik dengan satu persoalan yang dibahaskan di dalam satu kitab yang bertajuk “Tabarruj Dosa Berhias, Bagaimana mengenalinya dan menghindarinya” karangan dan susunan oleh Hj Mohd Hanif Hj Ismail di mana ditimbulkan persoalan mengenai pakaian harian sebagai pakaian solat.
Maka dengan ini, adakah harus bagi wanita muslimah sembahyang dengan pakaian hariannya?. Untuk menjawab persoalan ini, marilah kita perhatikan sepotong hadith yang bermaksud :
“Sesungguhnya Ummu Salamah RA bertanya kepada Rasulullah SAW, bolehkah seorang wanita solat dengan memakai baju kurung dan tudung tanpa jubah (yang menutup dari kepala hingga kaki?). Baginda menjawab : “Boleh jika baju kurung itu labuh, menutup kedua kakinya” (Riwayat Abu Daud)
Hadith tersebut menunjukkan bahawa pakaian kaum wanita seharian dan ketika mendirikan solat tiada bezanya. Hal ini juga menunjukkan bahawa tidak terdapat pakaian khusus bagi kaum wanita untuk mendirikan solat, misalnya telekong bagi masyarakat melayu. Selalu kita ada berjumpa atau terdengar cerita berkaitan dengannya, contohnya ada sesetengah wanita yang menjadikan alasan untuk meninggalkan solat dengan menyatakan sebabnya adalah kerana tidak mempunyai telekong. Kadang-kadang kebiasaan begini telah membawa kepada sesuatu perkara yang menyusahkan walaupun mungkin terdapat sesetengah muslimah yang pakaian hariannya telah menepati syarat untuk menunaikan solat tetapi disebabkan adapt atau kebiasaan maka mereka beranggapan bahawa tidak boleh solat sekiranya tiada telekong. Sepatutnya masalah ini tidak berlaku, atas sebab perkara yang kecil, ianya telah membawa diri kita kepada kebinasaan. Kesimpulannya yang dapat dibuat, pakaian muslimah yang belum boleh digunakan untuk solat merupakan pakaian Islam yang belum sempurna dan harus disempurnakan. Hal ini memang cukup berat untuk dilaksanakan oleh muslimah apabila tidak diiringi dengan keimanan dan ketaqwaan.
Saya tidak akan memaparkan perbahasan ini, secara terperinci, ianya cuma hanya sekadar gambaran yang saya rasa ia merupakan perkara asas yang amat penting dan perlu diambil perhatian. Saya yakin perbahasan ini telah banyak dibincangkan, dan bagi saya kewajiban untuk menutup aurat ini dan larangan membuka aurat telah diketahui umum. Akan tetapi maksud sebenar yang dikehendaki itulah yang memungkinkan wujudnya salah faham atau terkeliru atau buat-buat tak faham (membuka aurat dengan sengaja) dikalangan kita khususnya bagi para wanita.
Hari ini apa yang kita dapat lihat, sesetengah wanita seolah beranggapan menutup aurat itu cukup sekadar memakai tudung serta memakai pakaian yang menutup tubuh badan, namun darihal yang selebihnya tidak diambil tahu. Lihat saja di sekeliling kita, ada wanita yang memakai tudung, namun tudungya ibarat tudung yang tersilap beli, atau tersilap tempah dari segi saiz dan ukurannya. Dada yang menonjol diperlihatkan kepada pandangan umum. Begitu juga dari segi pakaiannya, samaada bajunya mahupun kain atau seluar yang dipakainya. Orang kata, menggiurkan. Perkara ini telah dapat dilihat dan diketahui umum. Saya rasa tak perlu menjelaskannya terlampau panjang mengenai hal ini, dan yang penting adalah perbahasan hukum mengenainya itulah yang menjadi hadaf (matlamat) kita. Maka dengan ini saya akan memaparkan hokum menutup aurat secara umum di dalam al-quran dan hadith iaitu : Firman Allah S.W.T di dalam Surah an-Nur ayat 31 yang bermaksud :
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka”
Lafaz zahir yang dimaksudkan adalah bermaksud adalah muka dan tapak tangan sesuai dengan keterangan hadith daripada Aisya R.A yang bermaksud :
“Sesungguhnya Asma’ telah memasuki (rumah) Rasulullah S.A.W dan pada badannya, pakaian nipis, maka baginda memalingkan muka daripadanya, kemudian bersabda : “Wanita yang sudah mencapai haid (baligh), tidak boleh terlihat daripadanya kecuali ini dan ini, sambil Rasulullah S.A.W menunjukkan kepada wajahnya dan kedua belah tapak tangannya “. (Riwayat Abu Daud)
Dengan ini, jelaslah bahawa menutupi anggota badan bagi wanita kecuali muka dantapak tangannya adalah wajib. Seterusnya, mengenali apakah yang dimaksudkan dengan aurat itu juga kita harus dalaminya secara sebenar-benarnya, bukan sekadar mengetahui bahawa aurat itu bermaksud “pakai tudung, pakai baju, pakai seluar ” itu sahaja.
Definisi aurat di sisi syara’ :
1-Semua anggota yang wajib ditutup dan haram dipandang. (definisi ini adalah yang paling tepat)
2-Sesuatu atau sebahagian anggota tubuh badan manusia yang malu apabila dilihat orang.
3-Sesuatu yang berharga, tetapi tidak cukup kekuatan kita untuk membelanya dan mempertahankannya apabila diserang musuh. Ini berdasarkan firman Allah Taala dalam Surah al-Ahzab, ayat yang ke-13.
Jika kita lihat pada definisi yang pertama, ia bukan saja menjelaskan bahawa aurat itu wajib ditutup, bahkan ia menyebutkan bahagian yang wajib ditup itu jugalah haram dipandang. Jadi inilah kaitan yang perlu diambil perhatian bukan sahaja bagi diri wanita, akan tetapi juaga bagi diri lelaki khususnya yang beragama Islam.
Seterusnya saya akan memaparkan batas-batas aurat seseorang wanita sesama wanita yang lain dan begitu juga wanita dengan lelaki, baik mahramnya, atau bukan mahram, muslim atau kafir.
Aurat wanita dengan wanita
1-Aurat muslimah dengan muslimah Ialah bahagian antara pusat dan lutut. Iaitu harus bagi muslimah menampakkan tubuh badannya selain bahagian Antara pusat dan lutut kepada muslimah yang lain. Tetapi jika bimbangkan Fitnah atau pandangan bershahwat, maka seluruh tubuhnya adalah aurat Kecuali muka dan tapak tangan.
2-Aurat muslimah dengan wanita bukan Islam
Ialah semua bahagian atau anggota tubuh badan kecuali yang kelihatan apabila Melaksanakan tugas dan urusan rumah tangga. Iaitu harus bagi wanita Muslimah menampakkan muka, kepala, leher, tangan hingga ke lengan dan Kaki hingga ke lutut kepada wanita bukan Islam. Adapun aurat muslimah dengan wanita bukan Islam yang hamba atau mahram Kepada muslimah itu adalah bahagian antara pusat dan lutut. Akan tetapi, jika bimbangkan fitnah atau pandangan mereka bershahwat Maka seluruh tubuhnya adalah aurat kecuali muka dan tapak tangannya.
Aurat wanita dengan lelaki
1-Aurat muslimah dengan lelaki bukan mahram Ialah seluruh tubuh muslimah itu sama ada dia telah baligh ataupun belum baligh adalah aurat kecuali muka dan tapak tangan. Iaitu harus bagi muslimah menampakkan muka dan tapak tangannya kepada lelaki yang bukan mahram. Sebaliknya jika bimbangkan fitnah, maka muka dan tapak tangannya juga dikira sebagai aurat. Jika lelaki bukan mahram yang memandang muslimah bershahwat iaitu ada niat berseronok-seronok dengan semata-mata pandangan itu (pandangan bershahwat) walaupun aman daripada fitnah, maka seluruh tubuhnya adalah aurat.
Aurat muslimah dengan lelaki yang mahram
Seterusnya aurah muslimah dengan lelaki yang mahram baginya adalah antara pusat dan lutut. Iaitu harus bagi muslimah menampakkan tubuh badannya selain bahagian antara pusat dan lututnya kepada lelaki yang bukan mahram dengan syarat aman dari fitnah atau pandangan mereka tanpa shahwat. Sebaliknya jika ia boleh membawa fitnah dan pandangan bershahwat, maka seluruh tubuhnya adalah aurat kecuali muka dan tapak tangannya.
Syarat-syarat menutup aurat Islam telah menggariskan tiga syarat asas menutup aurat yang perlu dipenuhi :
1-Menutup kawasan aurat.
2-Tidak menampakkan warna kulit.
3-Tidak menampakkan bentuk tubuh.
Manakala terdapat dua syarat tambahan :
1-Hendaklah benda yang menutup aurat wanita itu bukanlah jenis perhiasan, Contohnya mahkota di atas kepala wanita.
2-Hendaklah pakaian itu tidak menyerupai pakaian yang biasa dipakai oleh jantina Berlawanan. Di sini, al-’urf atau adapt setempat memainkan peranan penting Dalam menentukan pakaian yang khas untuk lelaki dan wanita. Lelaki yang menyerupai jantina berlawanan akan dibenci Allah SWT dan RasulNya.
Sabda Rasul SAW :
“Bukanlah dari golongan kami, (orang beriman), sesiapa yang menyerupai lelaki daripada wanita dan bukan juga sesiapa yang menyerupai wanita daripada lelaki”.
Syarat-syarat yang telah disebutkan tadi, merupakan syarat-syarat yang wajib diikuti. Berkenaan dengan aurat juga, saya tertarik dengan satu persoalan yang dibahaskan di dalam satu kitab yang bertajuk “Tabarruj Dosa Berhias, Bagaimana mengenalinya dan menghindarinya” karangan dan susunan oleh Hj Mohd Hanif Hj Ismail di mana ditimbulkan persoalan mengenai pakaian harian sebagai pakaian solat.
Maka dengan ini, adakah harus bagi wanita muslimah sembahyang dengan pakaian hariannya?. Untuk menjawab persoalan ini, marilah kita perhatikan sepotong hadith yang bermaksud :
“Sesungguhnya Ummu Salamah RA bertanya kepada Rasulullah SAW, bolehkah seorang wanita solat dengan memakai baju kurung dan tudung tanpa jubah (yang menutup dari kepala hingga kaki?). Baginda menjawab : “Boleh jika baju kurung itu labuh, menutup kedua kakinya” (Riwayat Abu Daud)
Hadith tersebut menunjukkan bahawa pakaian kaum wanita seharian dan ketika mendirikan solat tiada bezanya. Hal ini juga menunjukkan bahawa tidak terdapat pakaian khusus bagi kaum wanita untuk mendirikan solat, misalnya telekong bagi masyarakat melayu. Selalu kita ada berjumpa atau terdengar cerita berkaitan dengannya, contohnya ada sesetengah wanita yang menjadikan alasan untuk meninggalkan solat dengan menyatakan sebabnya adalah kerana tidak mempunyai telekong. Kadang-kadang kebiasaan begini telah membawa kepada sesuatu perkara yang menyusahkan walaupun mungkin terdapat sesetengah muslimah yang pakaian hariannya telah menepati syarat untuk menunaikan solat tetapi disebabkan adapt atau kebiasaan maka mereka beranggapan bahawa tidak boleh solat sekiranya tiada telekong. Sepatutnya masalah ini tidak berlaku, atas sebab perkara yang kecil, ianya telah membawa diri kita kepada kebinasaan. Kesimpulannya yang dapat dibuat, pakaian muslimah yang belum boleh digunakan untuk solat merupakan pakaian Islam yang belum sempurna dan harus disempurnakan. Hal ini memang cukup berat untuk dilaksanakan oleh muslimah apabila tidak diiringi dengan keimanan dan ketaqwaan.
Ingat Mati Reda dengan Ketentuan Qada, Qadar
Oleh Prof Madya Dr Abdul Rashid Ahmad
PERJALANAN hidup di dunia ini tidak selamanya tenang dan damai. Ia bagaikan seorang yang berada di tengah lautan, sekali sekala dipukul gelombang dan dilambung ombak. Demikian juga ketentuan Allah kepada
alam ini.
Hidup kita tidak akan terlepas daripada keadaan yang sentiasa bertentangan, iaitu susah senang, sihat sakit, untung rugi, berjaya gagal dan seterusnya. Secara fitrahnya apabila menghadapi keadaan positif, ia tidak menimbulkan masalah. Tetapi jika berlaku sebaliknya seperti sakit, susah, gagal dan kerugian, di situlah kadang-kadang akan menjejaskan ketenangan jiwa.
Dalam konteks ini, orang mukmin dibekalkan kepercayaan yang boleh melahirkan kekuatan dalaman sehingga ia tidak akan menghakis ketenangan hidup dalam keadaan apapun. Kepercayaan itu ialah reda
terhadap qada dan qadar Allah sebagai salah satu rukun iman yang keenam.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa yang mendengar azan lalu dia berkata: Aku reda dengan Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, Nabi Muhammad sebagai Rasul-Nya, diampunkan Allah dosa-dosanya." (Hadis Riwayat Muslim)
Yang dimaksudkan reda dengan Allah ialah reda kepada pentadbiran Allah terhadap hamba-Nya. Ia termasuk penyerahan diri sepenuhnya kepada-Nya, mengharapkan pertolongan semata-mata kepada-Nya, reda dan
rela sepenuhnya terhadap apa yang dilakukan Allah kepadanya.
Reda mencakupi dua bentuk iaitu reda dengan apa yang diperintahkan Allah kepada kita dan kedua, reda dengan apa yang ditakdirkan Allah kepada kita. Berasaskan kepercayaan bahawa apa yang dikehendaki Allah
pasti berlaku, dan apa yang tidak dikehendaki Allah tidak akan berlaku.
Maka, reda kepada Allah akan membuahkan kegembiraan dan ketenangan hidup kerana hidup ini tidak terlepas daripada ketentuan Allah. Namun, ia tidak menafikan doa kita kepada Allah kerana doa itu
sendiri adalah ibadah.
Allah memuji hamba-Nya dalam firman yang bermaksud: "Dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas." (Surah al-Anbiya', ayat 90)
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang tidak meminta kepada Allah, Allah memurkainya. " (Hadis Riwayat Ibn Majah)
Oleh itu, orang yang reda terhadap Allah ialah yang tidak menentang takdir Allah. Reda dengan apa yang tidak disenangi oleh nafsu kita boleh berlaku dengan tiga faktor iaitu pertama seorang mukmin yakin pentadbiran Allah lebih baik daripada pentadbirannya.
Kedua, reda terhadap kesakitan yang dialami dengan harapan memperoleh pahala dan ketiga, reda dengan Allah bukan kerana mengharapkan pahala, bahkan kerana ia dilakukan oleh kekasihnya (Allah).
Rabeah al-Adawiah, seorang sufi wanita terkenal pernah ditanya: "Bilakah seseorang itu dinamakan reda? Jawabnya: Apabila dia gembira ketika ditimpa musibah, sebagai mana dia gembira ketika menerima nikmat."
Ulama menjelaskan cara untuk mendapat keredaan terhadap qada dan qadar Allah adalah dengan sentiasa mengingati mati, kerana dengan mengingati mati akan menyebabkan mereka berasa kecil musibah yang
dialami. Apabila kita sentiasa demikian, maka akan seronok dengan keredaan itu.
Sebagai seorang yang beriman kepada Allah, cukuplah kepercayaan kita kepada qada dan qadar ini menjadi kekuatan dalaman utuh dalam menghadapi seribu satu kemungkinan yang akan berlaku kepada kita dalam menjalani hidup ini.
PERJALANAN hidup di dunia ini tidak selamanya tenang dan damai. Ia bagaikan seorang yang berada di tengah lautan, sekali sekala dipukul gelombang dan dilambung ombak. Demikian juga ketentuan Allah kepada
alam ini.
Hidup kita tidak akan terlepas daripada keadaan yang sentiasa bertentangan, iaitu susah senang, sihat sakit, untung rugi, berjaya gagal dan seterusnya. Secara fitrahnya apabila menghadapi keadaan positif, ia tidak menimbulkan masalah. Tetapi jika berlaku sebaliknya seperti sakit, susah, gagal dan kerugian, di situlah kadang-kadang akan menjejaskan ketenangan jiwa.
Dalam konteks ini, orang mukmin dibekalkan kepercayaan yang boleh melahirkan kekuatan dalaman sehingga ia tidak akan menghakis ketenangan hidup dalam keadaan apapun. Kepercayaan itu ialah reda
terhadap qada dan qadar Allah sebagai salah satu rukun iman yang keenam.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa yang mendengar azan lalu dia berkata: Aku reda dengan Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, Nabi Muhammad sebagai Rasul-Nya, diampunkan Allah dosa-dosanya." (Hadis Riwayat Muslim)
Yang dimaksudkan reda dengan Allah ialah reda kepada pentadbiran Allah terhadap hamba-Nya. Ia termasuk penyerahan diri sepenuhnya kepada-Nya, mengharapkan pertolongan semata-mata kepada-Nya, reda dan
rela sepenuhnya terhadap apa yang dilakukan Allah kepadanya.
Reda mencakupi dua bentuk iaitu reda dengan apa yang diperintahkan Allah kepada kita dan kedua, reda dengan apa yang ditakdirkan Allah kepada kita. Berasaskan kepercayaan bahawa apa yang dikehendaki Allah
pasti berlaku, dan apa yang tidak dikehendaki Allah tidak akan berlaku.
Maka, reda kepada Allah akan membuahkan kegembiraan dan ketenangan hidup kerana hidup ini tidak terlepas daripada ketentuan Allah. Namun, ia tidak menafikan doa kita kepada Allah kerana doa itu
sendiri adalah ibadah.
Allah memuji hamba-Nya dalam firman yang bermaksud: "Dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas." (Surah al-Anbiya', ayat 90)
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang tidak meminta kepada Allah, Allah memurkainya. " (Hadis Riwayat Ibn Majah)
Oleh itu, orang yang reda terhadap Allah ialah yang tidak menentang takdir Allah. Reda dengan apa yang tidak disenangi oleh nafsu kita boleh berlaku dengan tiga faktor iaitu pertama seorang mukmin yakin pentadbiran Allah lebih baik daripada pentadbirannya.
Kedua, reda terhadap kesakitan yang dialami dengan harapan memperoleh pahala dan ketiga, reda dengan Allah bukan kerana mengharapkan pahala, bahkan kerana ia dilakukan oleh kekasihnya (Allah).
Rabeah al-Adawiah, seorang sufi wanita terkenal pernah ditanya: "Bilakah seseorang itu dinamakan reda? Jawabnya: Apabila dia gembira ketika ditimpa musibah, sebagai mana dia gembira ketika menerima nikmat."
Ulama menjelaskan cara untuk mendapat keredaan terhadap qada dan qadar Allah adalah dengan sentiasa mengingati mati, kerana dengan mengingati mati akan menyebabkan mereka berasa kecil musibah yang
dialami. Apabila kita sentiasa demikian, maka akan seronok dengan keredaan itu.
Sebagai seorang yang beriman kepada Allah, cukuplah kepercayaan kita kepada qada dan qadar ini menjadi kekuatan dalaman utuh dalam menghadapi seribu satu kemungkinan yang akan berlaku kepada kita dalam menjalani hidup ini.
Syirik dan Bahayanya
Syirik adalah menyamakan selain Allah dengan Allah pada perkara yang merupakan hak istimewa-Nya. Hak istimewa Allah seperti: Ibadah, mencipta, mengatur, memberi manfaat dan mudharat, membuat hukum dan syariat dan lain-lainnya.
JENIS-JENIS SYIRIK
1. Syirik Akbar
Syirik ini menjadi penyebab keluarnya seseorang dari agama Islam, dan orang yang bersangkutan jika meninggal dalam keadaan demikian, akan kekal di dalam neraka. Hakikat syirik akbar adalah memalingkan salah satu jenis ibadah kepada selain Allah! Seperti memohon dan taat kepada selain Allah, bernadzar untuk selain Allah, takut kepada mayat, kuburan, jin, setan disertai keyakinan bahwa hal-hal tersebut dapat memberi bahaya dan mudharat kepadanya, memohon perlindungan kepada selain Allah, seperti meminta perlindungan kepada jin dan orang yang sudah mati, mengharapkan sesuatu yang tidak dapat diwujudkan kecuali oleh Allah, seperti meminta hujan kepada pawang, meminta penyembuhan kepada dukun dengan keyakinan bahwa dukun itulah yang menyembuhkannya, mengaku mengetahui perkara ghaib, menyembelih hewan kurban yang ditujukan untuk selain Allah.
Thariq bin Syihab menuturkan bahwa Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda (yang terjemahannya): Ada seseorang masuk surga karena seekor lalat, dan ada seseorang masuk neraka karena seekor lalat pula. Para shahabat bertanya: Bagaimana hal itu, ya Rasulul-lah? Beliau menjawab: Ada dua orang berjalan melewati suatu kaum yang mempunyai berhala, yang mana tidak seorang pun melewati berhala itu sebelum mempersembahkan kepadanya suatu kurban.
Ketika itu, berkatalah mereka kepada salah seorang dari kedua orang tersebut: Persembahkanlah kurban kepadanya! Dia menjawab: Aku tidak mempunyai sesuatu yang dapat kupersem-bahkan kepadanya. Mereka pun berkata kepadanya lagi: Persembahkan sekalipun seekor lalat. Lalu orang itu mempersembahkan seekor lalat, mereka pun memperkenankan dia untuk meneruskan perjalanan.
Maka dia masuk neraka karenanya. Kemudian berkatalah mereka kepada seorang yang lain: Persembahkanlah kurban kepadanya. Dia menjawab: Aku tidak patut mempersembahkan sesuatu kurban kepada selain Allah 'Azza wa Jalla. Kemudian mereka memenggal lehernya, karenanya orang ini masuk surga. (HR. Imam Ahmad).
Dan termasuk penyembelihan jahiliyah yang terkenal di zaman kita sekarang ini- adalah menyembelih untuk jin. Yaitu manakala mereka membeli rumah atau membangunnya, atau ketika menggali sumur mereka menyembelih di tempat tersebut atau di depan pintu gerbangnya sebagai sembelihan (sesajen) karena takut dari gangguan jin. (Lihat Taisirul Azizil Hamid, hal. 158).
MACAM-MACAM SYIRIK BESAR
a. Syirik dalam berdoa
Yaitu meminta kepada selain Allah, disamping meminta kepada-Nya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman dalam kitab-Nya (yang terjemahannya):
"Dan orang-orang yang kamu seru selain Allah tiada mempunyai apa-apa meskipun setipis kulit ari. Jika kamu meminta kepada mereka, mereka tiada mendengar seruanmu, dan kalau mereka mendengar mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. (QS. Faathir: 13-14)
b. Syirik dalam sifat Allah
Seperti keyakinan bahwa para nabi dan wali mengetahui perkara-perkara ghaib. Allah Ta'ala telah membantah keyakinan seperti itu dengan firman-Nya (yang terjemahannya):
"Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali dia sendiri." (QS. Al-An'am : 59). Lihat QS. Al-Jin: 26-27.
Pengetahuan tentang hal yang ghaib merupakan salah satu hak istimewa Allah, menisbatkan hal tersebut kepada selain-Nya adalah syirik akbar.
c. Syirik dalam Mahabbah (kecintaan)
Mencintai seseorang, baik wali atau lainnya layaknya mencintai Allah, atau menyetarakan cinta-nya kepada makhluk dengan cintanya kepada Allah Ta'ala. Mengenai hal ini Allah Ta'ala berfirman (yang terjemahannya):
"Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah, mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah, adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. (QS. Al-Baqarah: 165).
Mahabbah dalam ayat ini adalah mahabbatul ubu-diyah (cinta yang mengandung unsur-unsur ibadah), yaitu cinta yang dibarengi dengan ketundukan dan kepatuhan mutlak serta mengutamakan yang dicintai daripada yang lainnya. Mahabbah seperti ini adalah hak istimewa Allah, hanya Allah yang berhak dicintai seperti itu, tidak boleh diperlakukan dan disetarakan dengan-Nya sesuatu apapun.
d. Syirik dalam ketaatan
Yaitu ketaatan kepada makhluk, baik wali ataupun ulama dan lain-lainnya, dalam mendurhakai Allah Ta'ala. Seperti mentaati mereka dalam menghalal-kan apa yang diharamkan Allah Ta'ala, atau mengharamkan apa yang dihalalkan-Nya.
Mengenai hal ini Allah Subhanahu wa Ta ala berfirman (yang terjemahannya) : Mereka menjadikan orang-orang alim, dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah. (QS. At-Taubah: 31).
Taat kepada ulama dalam hal kemaksiatan inilah yang dimaksud dengan menyembah berhala mereka! Berkaitan dengan ayat tersebut di atas, Rasulullah SAW menegaskan (yang terjemahannya): Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam bermaksiat kepada al-Khaliq (Allah). (Hadits Shahih, diriwayatkan oleh Ahmad).
e. Syirik khauf (takut)
Jenis-jenis takut :
1. Khauf Sirri; yaitu takut kepada selain Allah Subhanahu wa Ta'ala, berupa berhala, thaghut, mayat, makhluk gahib seperti jin, dan orang-orang yang sudah mati, dengan keyakinan bahwa mereka dapat menimpakan mudharat kepada makhluk. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman (yang terjemahannya): Janganlah kamu takut kepada mereka, takutlah kamu kepada-Ku jika kamu benar-benar orang beriman.(QS. Ali Imran: 175).
2. Takut yang menyebabkan seseorang meninggalkan kewajibannya, seperti: Takut kepada seseorang sehingga menyebabkan kewajiban ditinggalkan. Takut seperti in hukumnya haram, bahkan termasuk syirik ashghar (syirik kecil). Berkaitan dengan hal tersebut Rasulullah SAW bersabda (yang terjemahannya):
"Janganlah seseorang dari kamu menghinakan dirinya!" Shahabat bertanya: Bagaimana mungkin seseorang menghinakan dirinya sendiri? Rasulullah bersabda: "Yaitu ia melihat hak Allah yang harus ditunaikan, namun tidak ditunaikannya! Maka Allah akan berkata kepadanya di hari kiamat: Apa yang mencegahmu untuk mengucapkan begini dan begini?".
Ia menjawab: "Karena takut kepada manusia!". Allah berkata: "Seharusnya hanya kepadaKu saja engkau takut". (HR. Ibnu Majah dari Abu Said al Khudry, Shahih).
3. Takut secara tabiat, takut yang timbul karena fitrah manusia seperti takut kepada binatang buas, atau kepada orang jahat dan lain-lainnya. Tidak termasuk syirik, hanya saja seseorang janganlah terlalu didominasi rasa takutnya sehingga dapat dimanfaatkan setan untuk menyesatkannya.
f. Syirik hulul
Percaya bahwa Allah menitis kepada makhluk-Nya. Ini adalah aqidah Ibnu Arabi (bukan Ibnul Arabi, beliau adalah ulama Ahlus Sunnah) dan keyakinan sebagian kaum Sufi yang ekstrem.
g. Syirik Tasharruf
Keyakinan bahwa sebagian para wali memiliki kuasa untuk bertindak dalam mengatur urusan makhluk. Keyakinan seperti ini jelas lebih sesat daripada keyakinan musyrikin Arab yang masih meyakini Allah sebagai Pencipta dan Pengatur alam semesta.
h. Syirik Hakimiyah
Termasuk syirik hakimiyah adalah membuat undang-undang yang betentangan dengan syariat Islam, serta membolehkan diberlakukannya undang undang tersebut atau beranggapan bahwa hukum Islam tidak sesuai lagi dengan zaman. Yang tergolong musyrik dalam hal ini adalah para hakim yang membuat dan memberlakukan undang-undang, serta orang-orang yang mematuhinya, jika meyakini kebenaran UU tersebut dan rela dengannya.
i. Syirik tawakkal
Tawakkal ada tiga jenis:
a. Tawakkal dalam perkara yang hanya mampu dilaksanakan oleh Allah saja. Tawakkal jenis ini harus diserahkan kepada Allah semata, jika seseorang menyerahkan atau memasrahkannya kepada selain Allah, maka ia termasuk Musyrik.
b. Tawakkal dalam perkara yang mampu dilaksanakan para makhluk. Tawakkal jenis ini seharusnya juga diserahkan kepada Allah, sebab menyerahkannya kepada makhluk termasuk syrik ashghar.
c. Tawakkal dalam arti kata mewakilkan urusan kepada orang lain dalam perkara yang mampu dilaksanakannya. Seperti dalam urusan jual beli dan lainnya. Tawakkal jenis ini diperbolehkan, hanya saja hendaklah seseorang tetap bersandar kepada Allah Subhanahu wa Taala, meskipun urusan itu diwakilkan kepada makhluk.
j. Syirik niat dan maksud
Yaitu beribadah dengan maksud mencari pamrih manusia semata, mengenai hal ini Allah Subhanahu wa Taala berfirman (yang terjemahannya):
"Barang siapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, niscaya Kami berikan kepadanya balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna, dan mereka di dunia tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak akan memperoleh di akhirat kecuali neraka, dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia, dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan". (QS. Hud: 15-16).
Syirik jenis ini banyak menimpa kaum munafiqin yang telah biasa beramal karena riya.
k. Syirik dalam Hal Percaya Adanya Pengaruh Bintang dan Planet terhadap Berbagai Kejadian dan Kehidupan Manusia.
Dari Zaid bin Khalid Al Juhani, ia berkata: Rasulullah SAW bersabda (yang terjemahannya): Allah berfirman: "Pagi ini di antara hambaku ada yang beriman kepada-Ku dan ada pula yang kafir. Adapun orang yang berkata, kami diberi hujan dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, maka dia beriman kepada-Ku dan kafir terhadap bintang. Adapun orang yang berkata: Hujan itu turun karena bintang ini dan bintang itu maka dia telah kufur kepada-Ku dan beriman kepada bintang". (HR, Bukhari).
Lihat Fathul Bary, 2/333).
Termasuk dalam hal ini adalah mempercayai astrologi (ramalan bintang) seperti yang banyak kita temui di koran dan majalah. Jika ia mempercayai adanya pengaruh bintang dan planet-planet terse-but maka dia telah musyrik. Jika ia membacanya sekedar untuk hiburan maka ia telah melakukan perbuatan maksiat dan dosa. Sebab tidak dibolehkan mencari hiburan dengan membaca hal-hal syirik. Disamping setan terkadang berhasil menggoda jiwa manusia sehingga ia percaya kepada hal-hal syirik tersebut. Maka, membacanya termasuk sarana dan jalan menuju kemusyrikan.
2. Syirik Ashghar
Yaitu setiap ucapan atau perbuatan yang dinyatakan syirik oleh syara tetapi tidak mengeluarkan dari agama. Ia merupakan dosa besar yang dapat mengantarkan kepada syirik akbar.
Macam-macam syirik asghar:
a. Zhahir (nyata)
Berupa ucapan: Rasulullah SAW bersabda (yang terjemahannya): "Barangsiapa yang bersumpah dengan selain nama Allah, maka ia telah berbuat syirik". (HR. Ahmad, Shahih).
Dan sabda Nabi SAW yang lain (yang terjemahannya): "Janganlah kamu berkata: Atas kehendak Allah dan kehendak Fulan. Tapi katakanlah: Atas kehendak Allah , kemudian kehendak Fulan". (HR. Ahmad, Shahih).
Berupa amalan, seperti: Memakai gelang, benang, dan sejenisnya sebagai pengusir atau penangkal mara bahaya, jika ia meyakini bahwa benda-benda tersebut hanya sebagai sarana tertolak atau tertangkalnya bala. Namun bila dia meyakini bahwa benda-benda itulah yang menolak dan menangkal bala, hal itu termasuk syirik akbar. Imran bin Hushain radiallahu anhu menuturkan, bahwa Nabi SAW melihat seorang laki-laki terdapat di tangannya gelang kuningan, maka beliau bertanya (yang terjemahannya): "Apakah ini?".
Orang itu menjawab: Penangkal sakit. Nabi pun bersabda: "Lepaskan itu karena dia hanya akan menambah kelemahan pada dirimu; sebab jika kamu mati sedang gelang itu masih ada pada tubuhmu, kamu tidak akan beruntung selama-lamanya". (HR. Imam Ahmad dengan sanad yang bisa diterima).
Dan riwayat Imam Ahmad pula dari Uqbah bin Amir dalam hadits marfu (yang terjemahannya): Barang siapa menggantungkan tamimah, semoga Allah tidak mengabul-kan keinginannya; dan barang siapa menggantungkan wadaah, semoga Allah tidak memberi ketenangan pada dirinya. Disebutkan dalam riwayat lain: Barang siapa menggantungkan tamimah, maka dia telah berbuat syirik.(Tamimah adalah sesuatu yang dikalungan di leher anak-anak sebagai penangkal atau pengusir penyakit, pengaruh jahat yang disebabkan rasa dengki seseorang dan lain sebagainya. Wadaah adalah sejenis jimat).
b. Khafi (tersembunyi); syirik yang bersumber dari amalan hati, berupa riya, sumiah dan lain-lainnya.
BAHAYA SYIRIK
1. Syirik Ashghar (tidak mengeluarkan dari agama).
a. Merusak amal yang tercampur dengan syirik ashghar.
Dari Abu Hurairah radiallahu anhu marfu (yang terjemahannya): Allah berfirman: "Aku tidak butuh sekutu-sekutu dari kalian, barang siapa yang melakukan suatu amalan yang dia menyekutukan-Ku padanya selain Aku, maka Aku tinggalkan dia dan persekutuannya". (Riwayat Muslim, kitab az-Zuhud 2985, 46).
b. Terkena ancaman dari dalil-dalil tentang syirik, karena salaf menggunakan setiap dalil yang berkenaan dengan syirik akbar untuk syirik ashghar. (Lihat al-Madkhal, hal 124).
c. Termasuk dosa besar yang terbesar.
2. Syirik Akbar
a. Kezhaliman terbesar.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya syirik itu kezhaliman yang besar". (QS. Luqman: 13).
b. Menghancurkan seluruh amal.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya jika engkau berbuat syirik, niscaya hapuslah amalmu, dan benar-benar engkau termasuk orang yang rugi". (QS. Az-Zumar: 65).
c. Jika meninggal dalam keadaan syirik, maka tidak akan diampuni oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya):Sesungguhnya, Allah tidak akan mengampuni jika disekutukan, dan Dia akan mengampuni selain itu (syirik) bagi siapa yang (Dia) kehendaki. (QS. An-Nisa: 48, 116).
d. Pelakunya diharamkan masuk surga.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya barang siapa menyekutukan Allah, maka pasti Allah mengharamkan jannah baginya dan tempatnya adalah neraka, dan tidak ada bagi orang-orang zhalim itu seorang penolong pun". (QS. Al-Maidah: 72).
e. Kekal di dalam neraka.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya orang kafir, yakni ahli kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam, mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk". (QS. Al-Bayyinah: 6).
f. Syirik adalah dosa paling besar.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan Dia mengampuni dosa yang selain dari syirik itu. Bagi siapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya". (QS. An-Nisa: 116).
g. Perkara pertama yang diharamkan oleh Allah.
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman (yang terjemahannya): "Katakanlah: Rabbku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun ter-sembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menu-runkan hujjah untuk itu dan (meng-haram-kan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui". (QS. Al-Araaf: 33).
h. Dosa pertama yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Lihat Quran surah Al-Anaam: 151.
i. Pelakunya adalah orang-orang najis (kotor) akidahnya.
Allah Ta'ala berfirman (yang terjemahannya): "Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis". (QS. At-Taubah: 28).
JENIS-JENIS SYIRIK
1. Syirik Akbar
Syirik ini menjadi penyebab keluarnya seseorang dari agama Islam, dan orang yang bersangkutan jika meninggal dalam keadaan demikian, akan kekal di dalam neraka. Hakikat syirik akbar adalah memalingkan salah satu jenis ibadah kepada selain Allah! Seperti memohon dan taat kepada selain Allah, bernadzar untuk selain Allah, takut kepada mayat, kuburan, jin, setan disertai keyakinan bahwa hal-hal tersebut dapat memberi bahaya dan mudharat kepadanya, memohon perlindungan kepada selain Allah, seperti meminta perlindungan kepada jin dan orang yang sudah mati, mengharapkan sesuatu yang tidak dapat diwujudkan kecuali oleh Allah, seperti meminta hujan kepada pawang, meminta penyembuhan kepada dukun dengan keyakinan bahwa dukun itulah yang menyembuhkannya, mengaku mengetahui perkara ghaib, menyembelih hewan kurban yang ditujukan untuk selain Allah.
Thariq bin Syihab menuturkan bahwa Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda (yang terjemahannya): Ada seseorang masuk surga karena seekor lalat, dan ada seseorang masuk neraka karena seekor lalat pula. Para shahabat bertanya: Bagaimana hal itu, ya Rasulul-lah? Beliau menjawab: Ada dua orang berjalan melewati suatu kaum yang mempunyai berhala, yang mana tidak seorang pun melewati berhala itu sebelum mempersembahkan kepadanya suatu kurban.
Ketika itu, berkatalah mereka kepada salah seorang dari kedua orang tersebut: Persembahkanlah kurban kepadanya! Dia menjawab: Aku tidak mempunyai sesuatu yang dapat kupersem-bahkan kepadanya. Mereka pun berkata kepadanya lagi: Persembahkan sekalipun seekor lalat. Lalu orang itu mempersembahkan seekor lalat, mereka pun memperkenankan dia untuk meneruskan perjalanan.
Maka dia masuk neraka karenanya. Kemudian berkatalah mereka kepada seorang yang lain: Persembahkanlah kurban kepadanya. Dia menjawab: Aku tidak patut mempersembahkan sesuatu kurban kepada selain Allah 'Azza wa Jalla. Kemudian mereka memenggal lehernya, karenanya orang ini masuk surga. (HR. Imam Ahmad).
Dan termasuk penyembelihan jahiliyah yang terkenal di zaman kita sekarang ini- adalah menyembelih untuk jin. Yaitu manakala mereka membeli rumah atau membangunnya, atau ketika menggali sumur mereka menyembelih di tempat tersebut atau di depan pintu gerbangnya sebagai sembelihan (sesajen) karena takut dari gangguan jin. (Lihat Taisirul Azizil Hamid, hal. 158).
MACAM-MACAM SYIRIK BESAR
a. Syirik dalam berdoa
Yaitu meminta kepada selain Allah, disamping meminta kepada-Nya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman dalam kitab-Nya (yang terjemahannya):
"Dan orang-orang yang kamu seru selain Allah tiada mempunyai apa-apa meskipun setipis kulit ari. Jika kamu meminta kepada mereka, mereka tiada mendengar seruanmu, dan kalau mereka mendengar mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. (QS. Faathir: 13-14)
b. Syirik dalam sifat Allah
Seperti keyakinan bahwa para nabi dan wali mengetahui perkara-perkara ghaib. Allah Ta'ala telah membantah keyakinan seperti itu dengan firman-Nya (yang terjemahannya):
"Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali dia sendiri." (QS. Al-An'am : 59). Lihat QS. Al-Jin: 26-27.
Pengetahuan tentang hal yang ghaib merupakan salah satu hak istimewa Allah, menisbatkan hal tersebut kepada selain-Nya adalah syirik akbar.
c. Syirik dalam Mahabbah (kecintaan)
Mencintai seseorang, baik wali atau lainnya layaknya mencintai Allah, atau menyetarakan cinta-nya kepada makhluk dengan cintanya kepada Allah Ta'ala. Mengenai hal ini Allah Ta'ala berfirman (yang terjemahannya):
"Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah, mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah, adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. (QS. Al-Baqarah: 165).
Mahabbah dalam ayat ini adalah mahabbatul ubu-diyah (cinta yang mengandung unsur-unsur ibadah), yaitu cinta yang dibarengi dengan ketundukan dan kepatuhan mutlak serta mengutamakan yang dicintai daripada yang lainnya. Mahabbah seperti ini adalah hak istimewa Allah, hanya Allah yang berhak dicintai seperti itu, tidak boleh diperlakukan dan disetarakan dengan-Nya sesuatu apapun.
d. Syirik dalam ketaatan
Yaitu ketaatan kepada makhluk, baik wali ataupun ulama dan lain-lainnya, dalam mendurhakai Allah Ta'ala. Seperti mentaati mereka dalam menghalal-kan apa yang diharamkan Allah Ta'ala, atau mengharamkan apa yang dihalalkan-Nya.
Mengenai hal ini Allah Subhanahu wa Ta ala berfirman (yang terjemahannya) : Mereka menjadikan orang-orang alim, dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah. (QS. At-Taubah: 31).
Taat kepada ulama dalam hal kemaksiatan inilah yang dimaksud dengan menyembah berhala mereka! Berkaitan dengan ayat tersebut di atas, Rasulullah SAW menegaskan (yang terjemahannya): Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam bermaksiat kepada al-Khaliq (Allah). (Hadits Shahih, diriwayatkan oleh Ahmad).
e. Syirik khauf (takut)
Jenis-jenis takut :
1. Khauf Sirri; yaitu takut kepada selain Allah Subhanahu wa Ta'ala, berupa berhala, thaghut, mayat, makhluk gahib seperti jin, dan orang-orang yang sudah mati, dengan keyakinan bahwa mereka dapat menimpakan mudharat kepada makhluk. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman (yang terjemahannya): Janganlah kamu takut kepada mereka, takutlah kamu kepada-Ku jika kamu benar-benar orang beriman.(QS. Ali Imran: 175).
2. Takut yang menyebabkan seseorang meninggalkan kewajibannya, seperti: Takut kepada seseorang sehingga menyebabkan kewajiban ditinggalkan. Takut seperti in hukumnya haram, bahkan termasuk syirik ashghar (syirik kecil). Berkaitan dengan hal tersebut Rasulullah SAW bersabda (yang terjemahannya):
"Janganlah seseorang dari kamu menghinakan dirinya!" Shahabat bertanya: Bagaimana mungkin seseorang menghinakan dirinya sendiri? Rasulullah bersabda: "Yaitu ia melihat hak Allah yang harus ditunaikan, namun tidak ditunaikannya! Maka Allah akan berkata kepadanya di hari kiamat: Apa yang mencegahmu untuk mengucapkan begini dan begini?".
Ia menjawab: "Karena takut kepada manusia!". Allah berkata: "Seharusnya hanya kepadaKu saja engkau takut". (HR. Ibnu Majah dari Abu Said al Khudry, Shahih).
3. Takut secara tabiat, takut yang timbul karena fitrah manusia seperti takut kepada binatang buas, atau kepada orang jahat dan lain-lainnya. Tidak termasuk syirik, hanya saja seseorang janganlah terlalu didominasi rasa takutnya sehingga dapat dimanfaatkan setan untuk menyesatkannya.
f. Syirik hulul
Percaya bahwa Allah menitis kepada makhluk-Nya. Ini adalah aqidah Ibnu Arabi (bukan Ibnul Arabi, beliau adalah ulama Ahlus Sunnah) dan keyakinan sebagian kaum Sufi yang ekstrem.
g. Syirik Tasharruf
Keyakinan bahwa sebagian para wali memiliki kuasa untuk bertindak dalam mengatur urusan makhluk. Keyakinan seperti ini jelas lebih sesat daripada keyakinan musyrikin Arab yang masih meyakini Allah sebagai Pencipta dan Pengatur alam semesta.
h. Syirik Hakimiyah
Termasuk syirik hakimiyah adalah membuat undang-undang yang betentangan dengan syariat Islam, serta membolehkan diberlakukannya undang undang tersebut atau beranggapan bahwa hukum Islam tidak sesuai lagi dengan zaman. Yang tergolong musyrik dalam hal ini adalah para hakim yang membuat dan memberlakukan undang-undang, serta orang-orang yang mematuhinya, jika meyakini kebenaran UU tersebut dan rela dengannya.
i. Syirik tawakkal
Tawakkal ada tiga jenis:
a. Tawakkal dalam perkara yang hanya mampu dilaksanakan oleh Allah saja. Tawakkal jenis ini harus diserahkan kepada Allah semata, jika seseorang menyerahkan atau memasrahkannya kepada selain Allah, maka ia termasuk Musyrik.
b. Tawakkal dalam perkara yang mampu dilaksanakan para makhluk. Tawakkal jenis ini seharusnya juga diserahkan kepada Allah, sebab menyerahkannya kepada makhluk termasuk syrik ashghar.
c. Tawakkal dalam arti kata mewakilkan urusan kepada orang lain dalam perkara yang mampu dilaksanakannya. Seperti dalam urusan jual beli dan lainnya. Tawakkal jenis ini diperbolehkan, hanya saja hendaklah seseorang tetap bersandar kepada Allah Subhanahu wa Taala, meskipun urusan itu diwakilkan kepada makhluk.
j. Syirik niat dan maksud
Yaitu beribadah dengan maksud mencari pamrih manusia semata, mengenai hal ini Allah Subhanahu wa Taala berfirman (yang terjemahannya):
"Barang siapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, niscaya Kami berikan kepadanya balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna, dan mereka di dunia tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak akan memperoleh di akhirat kecuali neraka, dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia, dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan". (QS. Hud: 15-16).
Syirik jenis ini banyak menimpa kaum munafiqin yang telah biasa beramal karena riya.
k. Syirik dalam Hal Percaya Adanya Pengaruh Bintang dan Planet terhadap Berbagai Kejadian dan Kehidupan Manusia.
Dari Zaid bin Khalid Al Juhani, ia berkata: Rasulullah SAW bersabda (yang terjemahannya): Allah berfirman: "Pagi ini di antara hambaku ada yang beriman kepada-Ku dan ada pula yang kafir. Adapun orang yang berkata, kami diberi hujan dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, maka dia beriman kepada-Ku dan kafir terhadap bintang. Adapun orang yang berkata: Hujan itu turun karena bintang ini dan bintang itu maka dia telah kufur kepada-Ku dan beriman kepada bintang". (HR, Bukhari).
Lihat Fathul Bary, 2/333).
Termasuk dalam hal ini adalah mempercayai astrologi (ramalan bintang) seperti yang banyak kita temui di koran dan majalah. Jika ia mempercayai adanya pengaruh bintang dan planet-planet terse-but maka dia telah musyrik. Jika ia membacanya sekedar untuk hiburan maka ia telah melakukan perbuatan maksiat dan dosa. Sebab tidak dibolehkan mencari hiburan dengan membaca hal-hal syirik. Disamping setan terkadang berhasil menggoda jiwa manusia sehingga ia percaya kepada hal-hal syirik tersebut. Maka, membacanya termasuk sarana dan jalan menuju kemusyrikan.
2. Syirik Ashghar
Yaitu setiap ucapan atau perbuatan yang dinyatakan syirik oleh syara tetapi tidak mengeluarkan dari agama. Ia merupakan dosa besar yang dapat mengantarkan kepada syirik akbar.
Macam-macam syirik asghar:
a. Zhahir (nyata)
Berupa ucapan: Rasulullah SAW bersabda (yang terjemahannya): "Barangsiapa yang bersumpah dengan selain nama Allah, maka ia telah berbuat syirik". (HR. Ahmad, Shahih).
Dan sabda Nabi SAW yang lain (yang terjemahannya): "Janganlah kamu berkata: Atas kehendak Allah dan kehendak Fulan. Tapi katakanlah: Atas kehendak Allah , kemudian kehendak Fulan". (HR. Ahmad, Shahih).
Berupa amalan, seperti: Memakai gelang, benang, dan sejenisnya sebagai pengusir atau penangkal mara bahaya, jika ia meyakini bahwa benda-benda tersebut hanya sebagai sarana tertolak atau tertangkalnya bala. Namun bila dia meyakini bahwa benda-benda itulah yang menolak dan menangkal bala, hal itu termasuk syirik akbar. Imran bin Hushain radiallahu anhu menuturkan, bahwa Nabi SAW melihat seorang laki-laki terdapat di tangannya gelang kuningan, maka beliau bertanya (yang terjemahannya): "Apakah ini?".
Orang itu menjawab: Penangkal sakit. Nabi pun bersabda: "Lepaskan itu karena dia hanya akan menambah kelemahan pada dirimu; sebab jika kamu mati sedang gelang itu masih ada pada tubuhmu, kamu tidak akan beruntung selama-lamanya". (HR. Imam Ahmad dengan sanad yang bisa diterima).
Dan riwayat Imam Ahmad pula dari Uqbah bin Amir dalam hadits marfu (yang terjemahannya): Barang siapa menggantungkan tamimah, semoga Allah tidak mengabul-kan keinginannya; dan barang siapa menggantungkan wadaah, semoga Allah tidak memberi ketenangan pada dirinya. Disebutkan dalam riwayat lain: Barang siapa menggantungkan tamimah, maka dia telah berbuat syirik.(Tamimah adalah sesuatu yang dikalungan di leher anak-anak sebagai penangkal atau pengusir penyakit, pengaruh jahat yang disebabkan rasa dengki seseorang dan lain sebagainya. Wadaah adalah sejenis jimat).
b. Khafi (tersembunyi); syirik yang bersumber dari amalan hati, berupa riya, sumiah dan lain-lainnya.
BAHAYA SYIRIK
1. Syirik Ashghar (tidak mengeluarkan dari agama).
a. Merusak amal yang tercampur dengan syirik ashghar.
Dari Abu Hurairah radiallahu anhu marfu (yang terjemahannya): Allah berfirman: "Aku tidak butuh sekutu-sekutu dari kalian, barang siapa yang melakukan suatu amalan yang dia menyekutukan-Ku padanya selain Aku, maka Aku tinggalkan dia dan persekutuannya". (Riwayat Muslim, kitab az-Zuhud 2985, 46).
b. Terkena ancaman dari dalil-dalil tentang syirik, karena salaf menggunakan setiap dalil yang berkenaan dengan syirik akbar untuk syirik ashghar. (Lihat al-Madkhal, hal 124).
c. Termasuk dosa besar yang terbesar.
2. Syirik Akbar
a. Kezhaliman terbesar.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya syirik itu kezhaliman yang besar". (QS. Luqman: 13).
b. Menghancurkan seluruh amal.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya jika engkau berbuat syirik, niscaya hapuslah amalmu, dan benar-benar engkau termasuk orang yang rugi". (QS. Az-Zumar: 65).
c. Jika meninggal dalam keadaan syirik, maka tidak akan diampuni oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya):Sesungguhnya, Allah tidak akan mengampuni jika disekutukan, dan Dia akan mengampuni selain itu (syirik) bagi siapa yang (Dia) kehendaki. (QS. An-Nisa: 48, 116).
d. Pelakunya diharamkan masuk surga.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya barang siapa menyekutukan Allah, maka pasti Allah mengharamkan jannah baginya dan tempatnya adalah neraka, dan tidak ada bagi orang-orang zhalim itu seorang penolong pun". (QS. Al-Maidah: 72).
e. Kekal di dalam neraka.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya orang kafir, yakni ahli kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam, mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk". (QS. Al-Bayyinah: 6).
f. Syirik adalah dosa paling besar.
Firman Allah Ta'ala (yang terjemahannya): "Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan Dia mengampuni dosa yang selain dari syirik itu. Bagi siapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya". (QS. An-Nisa: 116).
g. Perkara pertama yang diharamkan oleh Allah.
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman (yang terjemahannya): "Katakanlah: Rabbku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun ter-sembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menu-runkan hujjah untuk itu dan (meng-haram-kan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui". (QS. Al-Araaf: 33).
h. Dosa pertama yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Lihat Quran surah Al-Anaam: 151.
i. Pelakunya adalah orang-orang najis (kotor) akidahnya.
Allah Ta'ala berfirman (yang terjemahannya): "Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis". (QS. At-Taubah: 28).
Hukum Menyembunyi Kebenaran
Isi Perbincangan:
1. Sikap buruk ulamak-ulamak Yahudi dan Nasrani yang menyembunyikan kebenaran.
2. Larangan menyembunyikan ilmu.
3. Hukum mengambil upah dan gaji dari mengajar ilmu-lmu agama.
Firman Allah Taala:
’Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterang an dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.
Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan) ; maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Al-Baqarah: 159-160)
Sebab turun ayat
Ayat ini diturunkan disebabkan sikap ahlul kitab yang menyembunyi kebenaran yang terdapat di dalam kitab-kitab mereka. Ketika mereka ditanya mengenai kedatangan Nabi Muhamad s.a.w., mereka tidak mahu menyebutkannya, padahal di dalam kitab-kitab mereka dengan jelas ada menyatakan mengenainya. Ini adalah disebabkan rasa dengki dan benci.
Ibnu Abbas menyatakan bahawasanya Muâaz bin Jabal bersama beberapa sahabat bertanya kepada sekelompok pendeta Yahudi tentang beberapa perkara yang terdapat di dalam Taurat. Pendeta ini tidak mahu menerangkannya kepada orang-orang yang bertanya.
Dengan perbuatan pendeta Yahudi ini, lalu Allah menurunkan:
"Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterang an dan petunjuk hidayah.
Pengajaran dan Hukum
Orang-orang Yahudi dengan Tauratnya dan Nasrani dengan Injilnya, mereka ini memanglah bersikap tidak mahu menjelaskan isi sebenar kandungan kitab masing-masing. Terutamanya mengenai sifat-sifat dan identiti Nabi akhir zaman. Apabila ada orang bertanya, mereka akan menyembunyikannya.
Memang, di dalam kitab asal mereka samada Taurat mahupun Injil ada menyebutkan tentang kebangkitan nabi akhir zaman dan disertakan sekali sifat-sifatnya. Dan sifat-sifat itu ada selengkapnya pada Nabi kita Muhamad s.a.w. Mereka ini dengki dan takutkan pada bayang-bayang sendiri. Mereka pada hakikatnya tahu dan mengenal benar-benar bahawa Muhamad adalah nabi akhir zaman, tetapi mereka dengan angkuh dan sombong menafikan kebenaran ini. Ada sebahagiannya merasa kecewa kerana nabi akhir zaman bukan dari kalangan mereka. Begitulah jahatnya pendita-pendita Yahudi dan Nasrani.
Tidak cukup setakat itu, mereka menyembunyikan juga beberapa syariat yang diturunkan kepada mereka. Antaranya ialah mereka menyembunyikan mengenai hukum rajam bagi penzina.
Kejahatan pendeta Yahudi dan Nasrani ini bertambah-tambah lagi dengan tidakan mereka mengubah perkataan-perkataan yang ada dalam kitab mereka serta menafsirkankanya berdasarkan hawa nafsu mereka.
Lalu Allah membuka pekong di dada mereka dengan menurunkan ayat di atas.
Jelaslah sekarang, Taurat dan Injil (Bible) yang ada sekarang ini bukanlah kitab yang asli. Ia adalah hasil ciptaan para pendeta mereka.
Mengapa mereka merubahnya?
1. Kerana sifat jahat dan dengki yang membara di dada mereka. Padahal mereka kenal siapa itu Muhamad melalui kitab-kitab yang asli.
2. Mereka merubahnya kerana mahu memenuhi selera dan nafsu.
3. Mereka merubahnya kerana isis ajaran agama itu tidak dapat berhadapan dengan kehendak dan perubahan zaman.
Pada hakikatnya, para penganut Yahudi dan Nasrani telah tertipu dengan keilcikan para pendeta mereka.
Kita sedih dengan perkembangan yang berlaku di mana sebahagian dari umat Islam Melayu yang terjebak dengan tipu daya para pendeta Kristian. Satu agama yang sudah tidak diterima oleh barat.
Ketika masyarakat barat berebut-rebut menjadi athies/mulhid kerana kebatilan-kebatilan yang ada dalam ajaran Kristian, samada dari sudut logik akal dan naluri kemanusiaan, sebahagian masyarakat di Asia ini boleh merelakan diri untuk ditipu dengan seribu satu macam khurafat dan kekarutan.
Masyarakat barat, tindakan mereka meninggalkan agama itu adalah tindakan yang bijak. Kerana akal manusia yang sejahtera tidak dapat menerima ajaran agama itu. Tetapi, amat disayangkan sekali kerana sebahagian mereka tidak memilih Islam sebagai pegangan.
Sebahagian dari kita di sini, tindakan mereka keluar dari Islam dengan memilih Kristian sebagai agama adalah satu tindakan bodoh. Kerana memilih agama yang penuh dengan bumbu-bumbu tipu daya dan khayalan sahaja.
Ayat di atas adalah ditujukan kepada pendeta Yahudi dan Nasrani yang bersifat menyembunyikan kebenaran yang ada di dalam kitab mereka. Apakah ayat ini hanya untuk mereka sahaja, tidak kepada umat Islam?
Ya, kita umat Islam juga termasuk di bawah larangan ayat ini. Oleh itu umat Islam dilarang dari menyembunyikan hukum-hakam syariah. Para ulamak Usul menyatakan, sekalipun ayat itu khusus diturunkan kepada pendeta Yahudi dan Nasrani tetapi keumuman pengajarannya ditujukan kepada semua.
Ia diperkuatkan lagi dengan sabda Rasulullah s.a.w.:
’Barangsiapa yang ditanya mengenai suatu ilmu, lalu dia menyembunyikannya, maka dia akan dikekang pada hari kiamat dengan api (HR Ibnu Majah dan al-Hakim)
Masalah menyembunyikan syariat Allah ini lebih diberi perhatian kepada para ulamak Islam. Kerana merekalah yang lebih mengetahui tentang syariat Allah. Merekalah yang dipertanggungjawabk an untuk menyebarkan dan mengajarkannya kepada kaum masing-masing, dengan lisan kaum itu.
Tanggungjawab yang dipikul oleh ulamak jika dilihat pada lahiriahnya, ada yang melihatnya sebagai satu tugas mudah. Mereka mengatakan, bukan susah jika hanya mengajarkan sembahyang, zakat, puasa dan Haji. Tambahan pula, golongan ulamak merupakan satu golongan yang dihormati oleh masyarakat setempat.
Jika ini anggapan sebahagian kita, ia adalah satu anggapan yang salah. Tugas dan tanggungjawab ulamak adalah berat. Beban ilmu yang diamanahkan kadangkala menuntut agar ia dipertaruhkan dengan nyawa. Kalau sekadara tekan ekonomi, mental dan siksaan adalah perkara yang lumrah.
Lihat sahaja sejarah, Imam Ahmad bin Hanbal pernah disiksa kerana enggan mengakui bahawa al-Quran adalah makhluk. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah yang dipenjarakan. Imam Syafie pernah disoal-siasat oleh pemerintah kerana dituduh terbabit dengan gerakan Syiah.
Tidak semua para ulamak yang tahan dengan ujian kerana tidak mahu menyembunyikan syariah. Ada juga yang gagal menempuh ujian ini. Ada yang tewas dengan ujian siksaan, dan yang lebih menggerunkan ialah dengan ujian kebendaan dan kedudukan yang amat mengelirukan.
Ketika Imam Ahmad bin Hanbal dan beberapa ulamak lain yang disiksa oleh pemerintah yang bermazhab Muktazilah, tidak semua yang berjaya mengharunginya. Mereka dipaksa supaya mengaku bahawa al-Quran itu adalah makhluk. Mereka disiksa. Imam Ahmad tidak sekadar disiksa, malah dimalukan dengan mengheretnya secara menghina sekeliling kota.
Semuanya itu adalah akibat tidak mahu menyembunyikan syariat Allah. Oleh itu, hormatilah ulamak. Berdampinlah dengan mereka. Kasihilah mereka. Di bahu mereka punya bebanan berat yang perlu dipikul untuk umat ini. Di dada mereka punya butiran permata berharga yang kadangkala memerlukan pengorbanan untuk dibahagi-bahagikan kepada manusia akhir zaman. Memanglah wajar jika Allah mengangkat martabat ulamak dari yang lain-lain. Patutlah seandainya kutukan dan laknat kepada mereka yang memusuhi ulamak.
1. Sikap buruk ulamak-ulamak Yahudi dan Nasrani yang menyembunyikan kebenaran.
2. Larangan menyembunyikan ilmu.
3. Hukum mengambil upah dan gaji dari mengajar ilmu-lmu agama.
Firman Allah Taala:
’Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterang an dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.
Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan) ; maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Al-Baqarah: 159-160)
Sebab turun ayat
Ayat ini diturunkan disebabkan sikap ahlul kitab yang menyembunyi kebenaran yang terdapat di dalam kitab-kitab mereka. Ketika mereka ditanya mengenai kedatangan Nabi Muhamad s.a.w., mereka tidak mahu menyebutkannya, padahal di dalam kitab-kitab mereka dengan jelas ada menyatakan mengenainya. Ini adalah disebabkan rasa dengki dan benci.
Ibnu Abbas menyatakan bahawasanya Muâaz bin Jabal bersama beberapa sahabat bertanya kepada sekelompok pendeta Yahudi tentang beberapa perkara yang terdapat di dalam Taurat. Pendeta ini tidak mahu menerangkannya kepada orang-orang yang bertanya.
Dengan perbuatan pendeta Yahudi ini, lalu Allah menurunkan:
"Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterang an dan petunjuk hidayah.
Pengajaran dan Hukum
Orang-orang Yahudi dengan Tauratnya dan Nasrani dengan Injilnya, mereka ini memanglah bersikap tidak mahu menjelaskan isi sebenar kandungan kitab masing-masing. Terutamanya mengenai sifat-sifat dan identiti Nabi akhir zaman. Apabila ada orang bertanya, mereka akan menyembunyikannya.
Memang, di dalam kitab asal mereka samada Taurat mahupun Injil ada menyebutkan tentang kebangkitan nabi akhir zaman dan disertakan sekali sifat-sifatnya. Dan sifat-sifat itu ada selengkapnya pada Nabi kita Muhamad s.a.w. Mereka ini dengki dan takutkan pada bayang-bayang sendiri. Mereka pada hakikatnya tahu dan mengenal benar-benar bahawa Muhamad adalah nabi akhir zaman, tetapi mereka dengan angkuh dan sombong menafikan kebenaran ini. Ada sebahagiannya merasa kecewa kerana nabi akhir zaman bukan dari kalangan mereka. Begitulah jahatnya pendita-pendita Yahudi dan Nasrani.
Tidak cukup setakat itu, mereka menyembunyikan juga beberapa syariat yang diturunkan kepada mereka. Antaranya ialah mereka menyembunyikan mengenai hukum rajam bagi penzina.
Kejahatan pendeta Yahudi dan Nasrani ini bertambah-tambah lagi dengan tidakan mereka mengubah perkataan-perkataan yang ada dalam kitab mereka serta menafsirkankanya berdasarkan hawa nafsu mereka.
Lalu Allah membuka pekong di dada mereka dengan menurunkan ayat di atas.
Jelaslah sekarang, Taurat dan Injil (Bible) yang ada sekarang ini bukanlah kitab yang asli. Ia adalah hasil ciptaan para pendeta mereka.
Mengapa mereka merubahnya?
1. Kerana sifat jahat dan dengki yang membara di dada mereka. Padahal mereka kenal siapa itu Muhamad melalui kitab-kitab yang asli.
2. Mereka merubahnya kerana mahu memenuhi selera dan nafsu.
3. Mereka merubahnya kerana isis ajaran agama itu tidak dapat berhadapan dengan kehendak dan perubahan zaman.
Pada hakikatnya, para penganut Yahudi dan Nasrani telah tertipu dengan keilcikan para pendeta mereka.
Kita sedih dengan perkembangan yang berlaku di mana sebahagian dari umat Islam Melayu yang terjebak dengan tipu daya para pendeta Kristian. Satu agama yang sudah tidak diterima oleh barat.
Ketika masyarakat barat berebut-rebut menjadi athies/mulhid kerana kebatilan-kebatilan yang ada dalam ajaran Kristian, samada dari sudut logik akal dan naluri kemanusiaan, sebahagian masyarakat di Asia ini boleh merelakan diri untuk ditipu dengan seribu satu macam khurafat dan kekarutan.
Masyarakat barat, tindakan mereka meninggalkan agama itu adalah tindakan yang bijak. Kerana akal manusia yang sejahtera tidak dapat menerima ajaran agama itu. Tetapi, amat disayangkan sekali kerana sebahagian mereka tidak memilih Islam sebagai pegangan.
Sebahagian dari kita di sini, tindakan mereka keluar dari Islam dengan memilih Kristian sebagai agama adalah satu tindakan bodoh. Kerana memilih agama yang penuh dengan bumbu-bumbu tipu daya dan khayalan sahaja.
Ayat di atas adalah ditujukan kepada pendeta Yahudi dan Nasrani yang bersifat menyembunyikan kebenaran yang ada di dalam kitab mereka. Apakah ayat ini hanya untuk mereka sahaja, tidak kepada umat Islam?
Ya, kita umat Islam juga termasuk di bawah larangan ayat ini. Oleh itu umat Islam dilarang dari menyembunyikan hukum-hakam syariah. Para ulamak Usul menyatakan, sekalipun ayat itu khusus diturunkan kepada pendeta Yahudi dan Nasrani tetapi keumuman pengajarannya ditujukan kepada semua.
Ia diperkuatkan lagi dengan sabda Rasulullah s.a.w.:
’Barangsiapa yang ditanya mengenai suatu ilmu, lalu dia menyembunyikannya, maka dia akan dikekang pada hari kiamat dengan api (HR Ibnu Majah dan al-Hakim)
Masalah menyembunyikan syariat Allah ini lebih diberi perhatian kepada para ulamak Islam. Kerana merekalah yang lebih mengetahui tentang syariat Allah. Merekalah yang dipertanggungjawabk an untuk menyebarkan dan mengajarkannya kepada kaum masing-masing, dengan lisan kaum itu.
Tanggungjawab yang dipikul oleh ulamak jika dilihat pada lahiriahnya, ada yang melihatnya sebagai satu tugas mudah. Mereka mengatakan, bukan susah jika hanya mengajarkan sembahyang, zakat, puasa dan Haji. Tambahan pula, golongan ulamak merupakan satu golongan yang dihormati oleh masyarakat setempat.
Jika ini anggapan sebahagian kita, ia adalah satu anggapan yang salah. Tugas dan tanggungjawab ulamak adalah berat. Beban ilmu yang diamanahkan kadangkala menuntut agar ia dipertaruhkan dengan nyawa. Kalau sekadara tekan ekonomi, mental dan siksaan adalah perkara yang lumrah.
Lihat sahaja sejarah, Imam Ahmad bin Hanbal pernah disiksa kerana enggan mengakui bahawa al-Quran adalah makhluk. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah yang dipenjarakan. Imam Syafie pernah disoal-siasat oleh pemerintah kerana dituduh terbabit dengan gerakan Syiah.
Tidak semua para ulamak yang tahan dengan ujian kerana tidak mahu menyembunyikan syariah. Ada juga yang gagal menempuh ujian ini. Ada yang tewas dengan ujian siksaan, dan yang lebih menggerunkan ialah dengan ujian kebendaan dan kedudukan yang amat mengelirukan.
Ketika Imam Ahmad bin Hanbal dan beberapa ulamak lain yang disiksa oleh pemerintah yang bermazhab Muktazilah, tidak semua yang berjaya mengharunginya. Mereka dipaksa supaya mengaku bahawa al-Quran itu adalah makhluk. Mereka disiksa. Imam Ahmad tidak sekadar disiksa, malah dimalukan dengan mengheretnya secara menghina sekeliling kota.
Semuanya itu adalah akibat tidak mahu menyembunyikan syariat Allah. Oleh itu, hormatilah ulamak. Berdampinlah dengan mereka. Kasihilah mereka. Di bahu mereka punya bebanan berat yang perlu dipikul untuk umat ini. Di dada mereka punya butiran permata berharga yang kadangkala memerlukan pengorbanan untuk dibahagi-bahagikan kepada manusia akhir zaman. Memanglah wajar jika Allah mengangkat martabat ulamak dari yang lain-lain. Patutlah seandainya kutukan dan laknat kepada mereka yang memusuhi ulamak.
Siasat Sebelum Menyebar, Teliti Sebelum Menghukum
Andai saya ceritakan isu Azhar Mansur yang dituduh murtad mungkin ada yang akan merasakan kisah ini sudah hampir basi dan bukan lagi sesuatu yang menyelerakan untuk dibincangkan. Kisah Azhar Mansor dituduh murtad mungkin akan lenyap suatu hari nanti ditimbuni berita-berita baru yang lebih panas. Tetapi saya perlu juga memberi sedikit komentar kerana tidak mustahil sikap umat Islam dalam menerima khabar palsu, menyebarnya dan menghukum seseorang tanpa berpandukan neraca al-Quran, as-Sunnah dan pemahaman generasi Salaf al-Soleh akan terus segar. Ini tidak dapat dibendung sekiranya umat Islam terus kekal dalam daerah tidak berpengetahuan atau degil untuk tidak menerima ilmu. Sekalipun ide yang akan saya sampaikan melalui wadah penulisan ini mungkin telah disampaikan oleh pelbagai pihak dalam pelbagai bentuk, tetapi saya tetap akan menyampaikannya. Dengan harapan menyumbang sesuatu moga-moga masyarakat akan lebih terdidik dan memahmi kaedah yang tepat dalam berinteraksi dengan isu-isu seperti ini. Sekiranya anda lebih menyintai wahyu daripada ego diri maka risalah ini insyaAllah sesuai untuk anda. Moga kita tidak tergolong di dalam kaum yang tidak menjadikan al-Quran dan as-Sunnah sebagai panduan.
Tuduhan bahawa Azhar Mansur telah murtad sebenarnya telah saya lama saya baca, sebelum SMS palsu itu menjadi kontroversi besar lagi. Ianya hangat diposkan di forum-forum online maka berdiskusilah ahli-ahli forum dengan pelbagai ragam hingga berani mewujudkan spekulasi-spekulasi sehingga ke tahap dengan yakinnya menyatakan beliau telah murtad bersandarkan artikel yang entah asalnya dari mana. Tidak, saya tidak mengenali Azhar Mansor dan saya bukan hendak membela beliau. Saya sekadar ingin menyampaikan sesuatu yang penting kerana bagi mereka yang benar-benar cintakan al-Quran dan as-Sunnah perlulah tahu apakah akhlak yang wajar apabila menerima apa sahaja perkhabaran- perkhabaran.
MENYELIDIK BUKAN TERUS MENERIMA ATAU MENYEBAR
Sikap paling nyata tidak menepati kehendak al-Quran apabila setiap khabar yang diterima baik melalui surat menyurat, lafaz mulut, SMS, e-mail yang difowardkan, tulisan yang diposkan di ruang siber dan bermacam lagi, diambil bulat-bulat tanpa menyelidik dan lebih parah disebar-sebarkan pula. Berani saya katakan hampir 90% yang menyebarkan khabar-khabar yang mereka terima sebenarnya tidak langsung menyelidik kebenaran khabar tersebut. Allah berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud:
Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. [al-Hujurat 49:6]
Allah Azza wa Jalla memerintahkan kita untuk menyelidik dahulu setiap perkhabaran yang kita terima kerana ianya boleh jadi tidak benar. Selain itu perlu juga dijelaskan bukti-bukti yang menjadi sandaran bahawa khabar yang akan disampaikan atau disebarkan itu adalah benar bukannya teori-teori atau sangkaan semata. Sebagaimana pengajaran daripada firman Allah yang bermaksud:
Bawalah kemari keterangan-keterang an yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar. [al-Baqarah 2:111]
Kesan menyebarkan berita yang palsu boleh membawa kepada porak peranda dan menghukum dengan tidak adil. Mungkin ada yang berhujah tiada salahnya menyebarkan sesuatu berita tanpa disemak kerana mungkin berita tersebut benar? Kemungkinan untuk benar itu masih tidak mutlak kerana peluang ianya benar adalah 50% sahaja sedangkan berita yang masih samar-samar kebenaranya tetap berbahaya seperti berita palsu. Apakah kita berani mengambil risiko sekiranya khabar yang disampaikan itu dusta? Allah Azza wa Jalla berfirman:
Dan kalaulah tidak kerana adanya limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu di dunia dan di akhirat, tentulah kamu dikenakan azab seksa yang besar disebabkan kamu turut campur dalam berita palsu itu. Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara yang besar dosanya. [an-Nur 24:14-15]
MENGHUKUM MURTAD
Apabila menerima desas-desus berita berkaitan dengan seseorang murtad, sesat dan seumpamanya maka seharusnya kita sangat berhati-hati sebelum menjatuhkan sebarang hukuman kerana dikhuatiri kerana mulut badan binasa. Sebelum kita berani menghukum individu tertentu kita perlulah jelas kemampuan manusia adalah terbatas dalam menilai kerana kita hanya mampu menilai zahir sesuatu dan selebihnya kita serahkan kepada Allah Azza wa Jalla. Ini pernah dijelaskan di dalam sebuah hadis dari Usamah bin Zaid:
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengutuskan kami dalam suatu pasukan. Kami sampai di Al-Huruqat, suatu tempat di daerah Juhainah pada waktu pagi. Aku berjumpa seorang lelaki, lelaki tersebut menyebut La ilaha ilAllah lalu aku menikamnya. Aku menceritakan peristiwa itu kepada Rasulullah. Rasulullah bertanya dengan sabdanya: Adakah kamu membunuhnya sedangkan dia telah mengucapkan kalimah syahadat La ilaha ilAllah Aku menjawab: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya lelaki itu mengucap demikian kerana takutkan hayunan pedang. Rasulullah bertanya lagi: Sudahkah engkau membelah dadanya sehingga kamu tahu dia benar-benar mengucapkan Kalimah Syahadat atau tidak? Rasulullah mengulangi soalan itu kepadaku menyebabkan aku bercita-cita untuk menyerah diri pada ketika itu juga.[ Dikeluarkan Imam Muslim di dalam Sahih Muslim - hadis no: 96]
Hadis di atas menjelaskan bahawa kita tidak mampu menilai iktikad aqidah seseorang selagi mana dia tidak menzahirkan kekufuran. Dalam satu hadis lain pabila Khalid berkata kepada Rasululllah shallallahu ‘alaihi wasallam bahawa “Berapa banyak orang yang shalat dan berucap dengan lisannya (syahadah) ternyata bertentangan dengan isi hatinya, ” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Aku tidak disuruh untuk meneliti isi hati manusia dan membelah dada mereka. [Dikeluarkan Imam al-Bukhari dan Muslim. Sahih Bukhari - hadis no: 4351 dan Sahih Muslim - hadis no:1064]
Persoalan iktikad adalah hal individu berkenaan dengan Allah Subhana wa Ta’ala dan kita tidak boleh menilai melampui batas dan kemampuan. Penilaian boleh hanya dibuat berdasarkan bukti-bukti atau hujjah-hujjah zahir dan bukannya secara teka-teka. Sekiranya kita ingin menyatakan si fulan itu telah murtad maka kita perlulah mendatangkan bukti yang kukuh bukan sekadar dengan mendengar desas-desus.
Sekiranya tiada bukti yang jelas ataupun kukuh maka adalah lebih baik berdiam diri dan bukannya terus membuat kesimpulan si fulan itu telah murtad, telah kafir dan sebagainya. Perbuatan mengkafirkan individu dengan menyatakan dia telah murtad, sesat dan seumpamanya sewenang-wenangnya bukanlah etika Islam. Bagaimana sekiranya dalam kita menuduh aqidah individu tersebut telah punah namun hakikatnya dia masih Islam? Amaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang bermaksud:
Apabila seseorang mengkafirkan saudaranya, maka ucapan mengkafirkan itu akan kembali kepada salah seorang di antara keduanya iaitu yang berkata atau yang dikata. [Dikeluarkan Imam Muslim di dalam Sahihnya - hadis no: 60]
Marilah kita bersama menjaga adab kita dalam berinteraksi dengan apa sahaja khabar, berita, artikel, tulisan dan sebagainya yang sampai kepada kita. Luangkan sedikit masa untuk selidik kebenarannya. Janganlah kerana matlamat baik kita ingin menyampaikan peringatan atau menambah perbincangan telah menyebabkan kita mengingkari perintah Allah. Janganlah kerana seronok berbincang kita mengetepikan contoh tauladan daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. SIASAT SEBELUM MENYEBAR, TELITI SEBELUM MENGHUKUM!
Ucap Salam
Hati mana yang tidak suka apabila berselisihan atau bertemu, empunya diri disapa dan didoakan dengan kebaikan? Sekalipun daripada individu yang tidak dikenali, sapaan salam dengan wajah manis pastinya mendamaikan jiwa, malah boleh menjadi pencetus untuk bermulanya satu ikatan persaudaraan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Sandaran kedua sebagai hujah bahawa penggunaan kata ganti jamak ‘kum’ turut boleh digunakan bagi individu perseorangan adalah sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:
Berkata Imam an-Nawawi rahimahullah:
لا تدخلون الجنة حتى تؤمنوا. ولا تؤمنوا حتى تحابوا. أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم
Tidaklah kalian akan masuk syurga hingga kalian beriman, dan tidaklah kalian dikatakan beriman hingga kalian saling mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan kepada sesuatu yang jika kalian mengamalkannya niscaya kalian akan saling mencintai? yaitu sebarkan salam di antara kalian. [Sahih Muslim – no:54]
Hari ini kita boleh nampak salam yang diberi wujud dalam pelbagai bentuk sebutan. ‘Assalamualaikum’ , ‘semekom’, ‘slamekom’, ‘salam ‘alaik’ dan macam-macam ragam. Bagi yang ingin mencontohi tauladan ulung yang diutuskan Allah Subhana wa Ta’ala kepada kita tentu tertanya bagaimanakah petunjuk wahyu dalam mengucapkan salam. Di bawah saya cuba senaraikan mengikut kemampuan saya yang terhad.
ASSALAMU’ALAIKA
Ucapan salam dengan mengunakan kata ganti tunggal samada ‘ka’ (lelaki) atau ‘ki’ (perempuan) ketika individu yang diucapkan itu hanya berseorangan. Sandarannya terdapat dalam hadis daripada Jabir bin Muslim, beliau berkata:
رأيت رجلا يصدر الناس عن رأيه لا يقول شيئا إلا صدروا عنه قلت من هذا قالوا هذا رسول الله صلى الله عليه وسلم قلت عليك السلام يا رسول الله مرتين قال لا تقل عليك السلام فإن عليك السلام تحية الميت قل السلام عليك قال قلت أنت رسول الله قال أنا رسول الله …
Saya melihat seseorang yang mana manusia selalu bersandar kepada pendapatnya, tidaklah ia mengatakan sesuatu kecuali mereka akan bersandar kepadanya. Saya berkata: "Siapa ini?", Maka mereka berkata: "Ini adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam"
Saya berkata : “'Alaikassalam wahai Rasulullah”, sebanyak 2 kali. Baginda berkata: "Janganlah engkau berkata ‘alaikassalam, kerana sesungguhnya ‘alaikassalam adalah penghormatan kepada mayit, katakanlah 'assalamu’alaika. Saya berkata : "Engkau Rasullah sallallahu ‘alaihi wasallam?", Baginda berkata : "Aku adalah Rasulullah.. ." [Sunan Abu Daud - no:3562. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud - no: 4048]
Sebuah lagi sandaran menggunakan kata ganti tunggal adalah ucapan salam malaikat terhadap Adam yang turut menggunakan kata ganti ‘ka’ merujuk kepada Adam. Daripada Abu Hurairah radhiallahu’anh berkata, bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
خلق الله آدم وطوله ستون ذراعا، ثم قال: اذهب فسلم على أولئك من الملائكة، فاستمع ما يحيونك، تحيتك وتحية ذريتك، فقال: السلام عليكم، فقالوا: السلام عليك ورحمة الله
Allah menciptakan Adam, dengan tinggi enam puluh hasta, kemudian Allah berfirman : “pergilah dan salamlah kepada para malaikat ini, dengarkan ucapan penghormatan mereka sebagai ucapan penghormatanmu dan penghormatan keturunanmu”, kemudian Adam berkata : "Assalamu’alaikum", maka para malaikat menjawab : “Assalamu’alaika warahmatullah” [Sahih al-Bukhari – no: 3148]
Turut terdapat sandaran daripada atsar-atsar para sahabat. Antaranya, Ibnu ‘Umar radhiallahu’anhuma apabila mengucapkan penghormatan kepada Ibn Ja’far (bin Abdul Muthallib), Ia berkata:
السلام عليك يا ابن ذي الجناحين.
“Assalamu’alaika wahai anak pemilik dua sayap.” [Sahih al-Bukhari – no: 3506]
ASSALAMU’ALAIKUM
Ucapan salam menggunakan kata ganti jamak ‘kum’ samada untuk orang yang ramai atau perseorangan kedua-duanya tsabit daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sandaran pertama adalah hadis daripada Imran Bin Husain radhiallahu’anh:
جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال السلام عليكم فرد عليه السلام ثم جلس فقال النبي صلى الله عليه وسلم عشر ثم جاء آخر فقال السلام عليكم ورحمة الله فرد عليه فجلس فقال عشرون ثم جاء آخر فقال السلام عليكم ورحمة الله وبركاته فرد عليه فجلس فقال ثلاثون
Seseorang datang kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam dengan mengucapkan: “assalaamu ‘alaikum”, maka Rasul menjawabnya, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Sepuluh”.
Kemudian datang lagi orang lain dan mengucapkan: “Assalaamu ‘alaikum warahmatullaah”, maka Rasulullah menjawabnya dan orang itu duduk. Maka baginda bersabda: “Dua Puluh”.
Kemudian datang lagi orang ketiga seraya mengucapkan: “Assalaamu ‘alaikum warahmatullaahi wabarakaatuh”, maka beliau menjawab, lalu orang tadi duduk. Maka baginda bersabda: “Tiga Puluh” [Sunan Abu Daud – no: 4521. Dinilai Hasan oleh at-Tirmidzi dalam al-Jami’ al-Kabir – no: 2613]
Sandaran kedua sebagai hujah bahawa penggunaan kata ganti jamak ‘kum’ turut boleh digunakan bagi individu perseorangan adalah sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:
إذا لقي الرجل أخاه المسلم فليقل :السلام عليكم و رحمة الله
“Apabila seseorang bertemu dengan saudaranya, hendaklah ia mengucapkan assalamu’alaikum warahmatullah” [Sahih al-Jami’ – no: 790]
Berkata Imam an-Nawawi rahimahullah:
اعلم أن الأفضل أن يقول المُسَلِّم : السَّلامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ ، فيأتي بضمير الجمع وإن كان المسلَّم عليه واحداً
Ketahuilah bawa yang afdhal adalah mengucapkan assalamu’laikum warahmatullah wabarakatuh, dengan kata ganti jamak meskipun orang yang diberi salam ke atasnya adalah seorang [al-Azkar, ms. 356]
BOLEHKAH UCAP SALAM, SALAMUN ‘ALAIKUM ATAU SALAMUN ‘ALAIK?
Boleh, Allah telah menjelaskan dalam firmannya bahawa ucapan salam malaikat kepada penghuni syurga adalah ‘salamun ‘alaik’. Firman Allah Subhana wa Ta’ala dalam al-Quran menyebut:
وَالمَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ
سَلاَمٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُ
Malaikat-malaikat pula akan masuk kepada mereka dari tiap-tiap pintu; (Memberi hormat dengan berkata): Salamun ‘alaikum, disebabkan kesabaran kamu. [ar-Rad 13:23-24]
Tidak menjadi masalah juga untuk sekadar mengucapkan ‘salam’ kerana tercatat di dalam al-Quran Nabi Ibrahim mengucapkan salam dengan hanya menyebut ‘salam’. Firman Allah Subhana wa Ta’la:
إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ
Ketika mereka masuk mendapatkannya lalu memberi salam dengan berkata: Salaaman! Dia (Ibrahim) menjawab: Salaamun! [ad-Zariyat 51:25]
Namun pada pandangan Imam an-Nawawi rahimahullah ucapan salam dengan menggunakan alif lam (contoh: Assalamu’alaikum) adalah lebih utama, beliau menyatakan:
قال الإِمام أبو الحسن الواحديّ من أصحابنا: أنت في تعريف السلام وتنكيره بالخيار؛ قلت: ولكن الألف واللام أولى
Imam Abu al-hasan al-Wahidi, salah seorang sahabat kami, berkata: Anda mempunyai pilihan samada menggunakan as-Salam (dengan alif lam) atau sebaliknya. Berkata (Imam an-Nawawi): Tetapi (menggunakan) alif lam adalah lebih utama. [al-Azkar, ms. 358]
Langgan:
Catatan (Atom)